荥阳道观灵符道士法术:华夏文明济水归根
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华夏文明济水归根
——济水文明在华夏文明史上的重要地位和深远影响
济源因济水发源而得名，王屋山因为愚公移山的神话传讲而蜚声宇内荥阳道观灵符道士法术。但如果真正关注济源深厚的历史文化底蕴，就必须认真研究和客观对待济水文明与王屋山道教文化在华夏文明史上的重要地位和深远影响，并对此给予足够的重视。
一、 华夏文明起源济水
一般地认为，华夏文明起源于黄河流域，黄河是中华民族的摇篮，是母亲河荥阳道观灵符道士法术。然而，真正考究起来，无论从时间的先后，还是影响的深广程度，济水在华夏文明史中都有着丝毫不逊色于黄河的重要地位。
哺育华夏文明的第一口乳汁是济水而不是黄河，中国第一个奴隶制王朝——夏朝的都城之一原城就位于济水源头荥阳道观灵符道士法术。
事实上，济水流域早期人类活动的文化遗址很多，济水在中国古代文明的形成和发展进程中更有着特殊的地位荥阳道观灵符道士法术。原城古文化遗址距济水源头只有一公里，是夏代少康之子帝杼的国都，西周时是周武王之弟原叔的封地，属中原龙山文化；济水源头十公里的苗店遗址，是1984年新发现的又一处龙山文化遗址。在济源境内，还有距今超过5000年的栗树沟仰韶文化遗址，面积达3万平方米，采集的文物有白衣彩陶片、彩陶钵、红陶罐、背水壶、尖底瓶等。1959年试掘时曾出土大量石器、骨器、陶器、卜骨。黄河以南的济水流域的古文化遗存也很多，比较著名的有曲阜大汶口文化（也属龙山文化），证明山东一带那时已进入稳定的种植农业阶段，兼营家畜饲养及渔猎、各种手工业如制陶、制玉、冶铜等已经专业化，生产规模也比较大。
在古济水流域的方志中，相关史料也足以反映当时经济发达的程度荥阳道观灵符道士法术。据济水故道上的山东《定陶县志》的有关记载：定陶春秋时称曹国，是七十二国之一。曹国因“得济水之利，富甲天下”。流经那里的济水是南济，加上各支流，水路四通八达。人们利用济水种植农桑，发展制陶，并通过水路运输，到淮河流域的楚国等地做生意。曹国民富国强，被时人称为“天下之甲”。有关陶朱公的故事就是一个足以反映定陶富庶的例子。陶朱公就是范蠡。范蠡是春秋末期越国人，是一位具有传奇色彩的历史人物。越国被吴国打败后，他随国王勾践到吴国为质3年。3年里，他和越王勾践卧薪尝胆。期满回到越国，帮助越王治国图强，最终打败了吴国。范蠡后来游历到陶地，见那里物产丰富，就住下来从事经商活动，易名陶朱公。范蠡经商成了陶地首富，被后人尊为商人的始祖神，陶朱公也成了元宝的别称。
古济水流域物产丰富，为古代王侯激烈争夺之地荥阳道观灵符道士法术。其中最广为人知的是济水中上游的楚汉战争和济水下游春秋时期的五霸争雄。 楚汉战争始于公元前206年，刘邦和项羽经过数年较量，最后约定以鸿沟为界。鸿沟是一条人工河道，位置在今荥阳境内，源头也在荥阳境内和济水相连接，属济水水系。
五霸争雄指的是公元前7世纪前后中原地带诸侯争霸的故事荥阳道观灵符道士法术。其中第一个成为霸主的是齐桓公。齐桓公能够首先称霸中原，除了有足智多谋的管仲辅佐外，更主要的是齐国位居古济水流域，得天独厚的济水资源不仅为发展农桑提供了诸多便利，而且济水东通大海，占尽舟楫之利。可以讲，没有济水，齐桓公不可能称霸中原。
在古济水滋养下，中原大地物产丰富、人文荟萃，涌现出一代又一代的思想家、军事家、文学家、农学家、医学家荥阳道观灵符道士法术。他们代表着那个时代政治、经济、军事、科学发展的最高水平，推动着历史的发展，创造了璀璨的华夏文化。
二、济水文明的兴盛
济水在上古已是名川大河，与长江、黄河、淮河并称“四渎”， 历代加封为道教四渎源王：江渎广源王、河渎灵源王、淮渎长源王、济渎清源王，亦称四渎水帝，并建庙祭祀荥阳道观灵符道士法术。
对济水的祭祀一直被列为国家祭奠荥阳道观灵符道士法术。自汉代起，朝廷每年派遣重要官员定期致祭渐成定制。唐宋以降，凡国之大事，如战争、政权更迭 、祈雨禳灾，甚至皇室成员的生死都要向济水神、北海神祭告。唐宋间又封济水神为“清源公”，“清源忠护王”，祭祀活动无论从规格和频率上更是盛况空前。
“远朝沧海殊无得，横贯黄河自不浑”， 济水是“四渎”之中最为独特的河流荥阳道观灵符道士法术。她的源头在王屋山的太乙池，东穿太行，伏地潜行百余里，至济源城北平地双源重发，涌泉而出，西源为龙潭，东源为济渎池。济水顺流南行与黄河交汇，三起三伏，曲折东流，终至渤海。“四渎”之中，惟有济水独清，横贯黄河而不浊。她秉性顽强、不滥不竭、济世泽民、品质高洁。自古以来，文人雅士们大多把济水作为修身立业的精神楷模。唐代大诗人白居易临水而叹：“自今称一字，高洁与谁求，惟独是清济，万古同悠悠。”济水贯黄河而自清，历曲折而入海的独特个性，象征着中华民族坚贞自洁、威武不屈、百折不挠的高贵禀性；历代文人仕子对济水的歌咏之作，也成为传承民族精神、承载传统文化的奇葩。
客观地讲，是黄河与济水共同哺育了华夏文明荥阳道观灵符道士法术。如果进一步对儒学文化在济水流域诞生发展的史实进行翔实的考证和客观的评价，我们甚至会吃惊地发现，济水文明对华夏文化的深远影响很可能超过黄河。而我们在下文谈到位于济水源头的王屋山对于中国本土宗教道教的影响更是罕有其匹。从这个角度看，济水在中国文化史中的地位应该比黄河还要突出。
三、王屋山道教文化
对中华文明影响最为深远的是儒教文化和道教文化荥阳道观灵符道士法术。前者发祥于济水流域毋庸置疑，关于道教的渊源一般地认为当追溯到老子，《史记》载：“老子者，楚苦县厉乡曲 仁里人也。”前后《汉书》、新旧《唐书》、《水经注》、《江南通志》、《安徽省通志》等典籍也均明确记载了老子生地在今天的河南省鹿邑县太清宫镇。据讲东汉中叶时张天师在位于江西鹰潭市的龙虎山炼丹，“丹成而龙虎现，山因得名”，龙虎山也成为中国道教发祥地，道教正一派“祖庭”。然而，道教的真正发扬光大却在济水的源头王屋山。
王屋山古属中州，天坛峰居中独高，通天拔地，前有华盖峰，后有五斗峰，左右有日月二峰护卫， 所谓“运日月以旋，衡地道纲维” ，向有擎天柱之称荥阳道观灵符道士法术。格局奇伟，形似“王者之屋，众仙之宫”，势如“王者君临”、龙驭天下。于群山环伺之中，王屋山独具唯我独尊，至高无上之形胜。上千年来，名士、高道明参造化、暗伏玄机，将所建宫观建筑的轴线一一对准天坛，依次将阳台宫、迎恩宫、紫微宫连起，以为北斗星七星之柄，十方院、铁梁庙、王母殿、混元殿连起依天坛背后的王母峡呈现出向东南方开口的杓状，与自然景观浑然一体，构成一个北斗七星拱围天坛的紫微垣神话，巧妙形成“天地星宿同构宇宙”的完美格局。整体看来，天坛顶拱围其中，犹如北斗七星与天坛同步转动，寓意至尊无上的天地统领诸路天神，周而复始地主宰着天下芸芸众生。进一步从形式上完成和强化了王屋山象征最高道统的宗教境界的独特暗示作用。
王屋山有奇峰秀岭三十八，神洞名泉二十六，碧波飞瀑八大景、洞天福地五大奇观，宫观建筑及遗址巧妙散于其间荥阳道观灵符道士法术。从这些宫观遗址的线路分布看，大致可分三路：一路是阳台宫经天坛至王母洞为西路；二是金卢顶峰为主的东路；三是麻姑庙灵都观、平阳府为主的中路。形成纵向不一样、意境各异的山岳道观地带。从垂直空间上看，每路因海拔高度不一样，宫观或在平地、或在台地、或在峰顶，形成了空间层次不一样，佳树奇峰与玉宇琼楼交相映衬，自然景观与仙境高度融合的“三重神仙洞府”。 从阳台宫经迎恩宫到紫微宫属于“神人共处的世俗仙境”，是神与人共处兼融的天地；经瘦龙岭至天坛顶是“众仙天府”，是行天子之礼、祭祀天地山川的神坛；自远尘沟到灵山洞为神仙处居之宫。
仙道文化是王屋山文化的灵魂，与道教发展密切相关荥阳道观灵符道士法术。“道”是中国精神文化的最高范畴，源于老子。是道学家追求的最高信仰和终极价值。道教之“道”继于道家为其所用。道教是黄老哲学，神仙信仰，神学三大文化意识在宗教旗帜下产生的汉民族宗教。其最高追求是生命本体的“自由”与“长生”，主张入山修道成仙，保性全命，拯救自我。祖先为神，山川为宗的观念，仙境道境意识，是其理论的组成部分，有仙山之称，又出神水的王屋山自然就成为名士高道首选的“洞天福地”。
王屋山是道教文化的圣地，春秋时老子在此悟道；秦汉时于吉在王屋山下的曲阳泉得道教重要经典《太平经》；魏晋时神仙道派魏存华、道教理论家葛洪这里撰著；唐玄宗遣司马承祯和玉真公主到王屋山立观修道，司马承祯撰写了《坐忘论》、《天隐子》等道教经典；宋真宗赐建奉仙观，邱处机等全真派在此受戒并创建长春宫荥阳道观灵符道士法术。
中国社会科学院哲学研究所研究员《中华道教大辞典》主编胡孕深教授，一九九九年两次到济源王屋山考察，为第一届王屋山古文化学术研讨会提供的论文是《王屋山道教与司马承贞》荥阳道观灵符道士法术。他指出：“王屋山如此之多的宫观遗迹充分讲明，王屋山在历史上道派繁多。大量道士墓葬，更兆示着在王屋山道教史上还隐藏着大量鲜为人知的史实。据有关资料可以初步认定王屋山是黄老道、天师道、太平道等道派的发祥地。上清派第一代宗师魏华存入王屋山修道，太一道二祖师在济源建太清万寿宫布道，龙门派复兴在王屋山历时八九年的事实，如果得到确证，则中国道教史须重新订正。”当他看到《大唐宗性老君石像碑》，《唐贞一先生庙碣》上刻的《坐忘论》，唐玄宗题额的《玉真公主受道灵坛祥应碑》，蒙汉文圣旨碑，赵孟 书的《投龙简记》碑后指出：“这都是价值连城的瑰宝。流传于世的《坐忘论》是明代版本，而王屋山竟然还保存着唐代碑刻。如果能有一本考证翔实的《王屋山道教史》问世，无疑是对中国道教研究的重大贡献。”胡教授对王屋山在道教史上的地位做出如此高的评价，应该引起我们的高度重视。
从道派上讲：太平道、黄老道、天师道、上清派、茅山宗、全真道、太一道、龙门派都与王屋山有直接关系荥阳道观灵符道士法术。《后汉书》载：东汉末方士、干吉（也称于吉），曾在曲阳泉上得神书，一百七十卷，写《太平清领书》。《神仙世界》一书讲得更明白：“于吉经常在太行山南曲阳的流水上周游，汉成帝河平二年，老子亲授他一部神书.名《太平清领书》，这就是道教经典《太平经》。”王屋山下战国时就有曲阳，至今尚有曲阳村和曲阳泉，与上讲相符。天师道创始人张道陵晚年辞官隐居北邙山（王屋山支脉）修炼。学长生之道后与弟子八蜀于顺帝年间至到斗米道即天师道，《清虚真人王君内传》云：华存师清虚真人王褒。王君，讳褒，字子登，成仙后授为“清虚真人 ”，领有小洞天治王屋山洞之中。魏华存，王褒、《黄庭经》与王屋山自当有必然联系。司马承贞在道教史上居显位，司马先生曾先后受到大唐三代帝王召见，尊为道教首座。开元二十年（724年）玄宗命他在王屋山自选形胜建观而居， 观成后玄宗御书“廖阳殿”，三字为匾额，后又建紫微宫，十方院为己修道之所，玄宗又送其妹玉真公主师事承贞，朝野为之震惊，从而使王屋山在中国道教界居于中心地位。全真道由王重阳创立，金大定七年（1167年）王曾寓居玉阳山（王屋山脉）灵都观，后前往山东传道，先后收丘处机等七弟子为徒，大定九年王携七弟子西归，栖于玉阳山灵都观，后创重阳庵，恢复“初跻道位，诣阳台授戒”教规。其弟子丘处机在济源又创修长春观。天坛山后的王母洞与灵山洞相通，今灵山洞口尚存“七朵莲花在此处，丘、刘、谭、马、郝、王、孙”的石楹联。丘的弟子张志谨复归王屋山灵都观，整修“丛林制度”，使王屋山道教又进入空前兴盛时期。元代王屋山由龙派所独占，高道辈出，李志常、王志坦、赵道坚、张德纯、陈道微、赵复阳、苗道一、完颜德明、王常月等大师均来自王屋山，或修道于王屋山，或秘密授戒于王屋山小有洞戒律道场。由于各道派都在王屋山留下遗迹，与王屋山有直接联系的名师高道还有王子晋、毛伯道、商山四皓、河上公、赵叔期、甘始、燕真人、张探玄、李含光、薛希昌、张果老、二鲁真人、刘海蟾、北七真、萧道熙、陈性常、张太素等数十人之多。在一九九九年第一届王屋山古文化学术研讨会上，中国社会科学院宗教所研究员《中国道教大辞典》副主编王卡先生，在其论文《王屋山与上方真元道派》中，明确指出：南宋金元时期，位于北方的王屋山道教中出现了一个新兴道教——上方真元派。
王屋山与炎黄二帝也有着深厚的渊源，在某种程度上关系到中华民族的发祥荥阳道观灵符道士法术。书载：轩辕联合炎帝击蚩尤，登王屋山设坛祭天，受天符于此坛，遂战败蚩尤，统一华夏，王屋山被视为天下第一祭坛，华夏一统圣地。王屋山无疑是华夏文明的重要发祥地。
四、济水文明的悲剧和大河文明的崛起
从文化性格的角度看，济水自身的品质和孕育的文化根质更接近中国传统主流文化荥阳道观灵符道士法术。拿济水和黄河比较，济水平和而含蓄，黄河泼辣而张扬；济水清奇而温顺，黄河汹浑而暴虐。无论是儒家思想还是道教文化都更符合济水的特质。从黄河和济水的发源地看，黄河源于青海巴颜喀拉山，济水源于中原腹地，济水文化更多保留和传承了汉文化的纯粹性。如果讲中华文化是龙文化，中华民族是龙的传人，黄河和济水就是影响中华民族最为深远的两条巨龙。排除民族歧视的因素，从客观历史的角度看，济水是比较更纯粹的汉民族中国龙。如果讲中国文化历来就有王道和霸道的分歧，我们可以讲济水和黄河就分别代表了王道和霸道文化。济水和黄河在几千年的民族发展史中一直处于既相互依存又相互修正、既相互排斥又相互融合的微妙关系，因而也共同孕育了璀璨的华夏文化。据考，济水源于荒古，衰于秦汉。《水经注》记述，今之山东小清河所经区域也属古济水流域。小清河位于泰沂山北麓，黄河以南，东偏北流，经济南、淄傅、滨州、东营、潍坊等5个市（地），于寿光县羊角沟注入渤海，全长216公里，流域面积10336平方公里，是山东的一条内河，也是省内唯一的水陆联运、河联运的河道。
小清河的形成，应追溯到古代的济水和唐宋时的清河荥阳道观灵符道士法术。汉、唐史书记载，鲁北的主要河流有三：济水在南，源水居中，黄河最北，济南即因为地处济水以南得名。济水源于河南济源县，称允水，东流称济水。东汉以后，黄河改道，在武陟、修武间，济水注入，经河北、山东两省入海，河南境内已无济水，而山东境内的菏水、汶水等仍沿济水故道汇流入海。所以唐代人改称清河（后又称大清河或北清河），以别于古之济水。据讲因水色清澈而得名。从此，山东境内只知有清河，而不知有济水了。但济水文化的兴盛一直延续到先秦以后上千年的时间。汉以后虽然从西到东逐渐淤塞不能畅流，但部分河段和支流还一直具有排灌功能和舟楫之利。在先秦至两汉近千年的历史长河中，中原地区的河南、山东一带主要的河流只有济水及其支流。那时的黄河在今河南省西北部的温县、原阳县之间折向东北，流经新乡、安阳和河北省的沧州，一直向北，在天津入海。因此可以讲，在先秦以后的千年间，哺育中原地区华夏文明的主要河流是济水而非黄河，这个时期也是华夏文明在中原高度发达的时期。
这一时期济水文化一直是汉文化的主流荥阳道观灵符道士法术。客观地讲，大河文明的起源是由济水发祥的。在这一时期，中国文化是以中正和平的清澈济水和雄浑磅礴的黄河逐渐交融乳养的。华夏文化也由先秦以前济水的单亲养育逐渐发展成济水与黄河的双亲养育。而从严父慈母的传统观念分析，济水扮演了慈母的角色，她谦恭温柔而平和；黄河扮演了严父的角色，他刚烈勇猛而强大。济水给予中华民族更多的是安宁和颐养，黄河给予中华民族更多的无疑是磨砺和考验。和济水的温顺强烈反差的是黄河的暴戾，周期性的黄泛造成的灾难带给民族两种极端的性格，一是对神权、君权的敬畏和膜拜，二是对多舛命运的抗争。黄河的暴戾造就了中华民族龙神崇拜的奴性，也奠定了君权神授理论的基础，也同样磨砺了中华民族不屈不挠的个性。最终黄河文化超越了济水文化，甚至在最后完全湮没了济水文化。中国文化也最终失去了自己的母亲，而成为由黄河这位严父单亲抚养的孩子，而华夏文化也一直将单亲的父亲当作母亲看待。
济水文化的悲剧在于她绝对的温良和驯顺，因而沦于被漠视甚至忘却的地步荥阳道观灵符道士法术。济水始终没有表现她的力量和强悍，因而她只能产生标榜中庸的儒文化和继承延续恪守小国寡民思想的道文化。桀骜的黄河告诉我们的民族，强大才是硬道理，一是要对强大的力量敬畏，二是要有强大的力量。黄河改良的儒文化，一是承认强大，君权神授；二是必须强大，中央集权。但同时又把中庸和谐确定为中国文化的终极目标和最后梦想。黄河也用父亲的肩膀承担了母亲的义务。
五、黄河单亲文明的末路和济水文明的回归
黄河以后的单亲文明一度高度发展，不断形成高度统一的强大帝国荥阳道观灵符道士法术。但单亲文明的缺陷也日益凸显，整个民族对力量的崇拜发展到顶峰。王道迷失，霸道成为文化的主流。战乱频生、灾难迭起。朝代更迭像周期性黄泛一直困扰和折磨我们的民族，也导致了大河文明最终的衰败。
历史告诉我们的民族，单纯的力量崇拜无法持久，一个民族不仅要有父亲，而且要有母亲荥阳道观灵符道士法术。父亲给我们磨砺，母亲教我们休养生息。我们的民族在历尽沧桑之后，需要回归在济水母亲的怀抱，我们忽然发觉我们多么需要来自母亲的宽容和温暖。刚者易折，柔者易流，唯刚柔相济可以使我们的民族重振雄风。主张和谐是济水文明的回归，关注民生是民族复兴的根本。
众多的碑碣石刻证明，自人文始祖轩辕黄帝开始，秦皇汉武、唐宗宋祖以及明清诸帝，始终以最高规格的皇家祭祀典制祭祀济水荥阳道观灵符道士法术。济渎庙也是“四渎”之中保存最完整、规模最宏大的历史文化遗产。
济渎庙全称济渎北海庙，始建于隋开皇二年（公元582年），距今已有1400多年的历史荥阳道观灵符道士法术。因为济渎庙里保留有宋、元、明、清历代古建筑，所以被专家誉为中国古建筑博物馆。
华夏文明始于济水，最终也必然归于济水荥阳道观灵符道士法术。这是一个文化的轮回，也是我们民族文化的宿命。总的讲来，济水文明与王屋山道教文化在华夏文明史上的重要地位和深远影响不容忽视，济水文明与王屋山道教文化的深度挖掘已经迫在眉睫，刻不容缓，这不是关系一地一时的荣辱，这关系到整个华夏文明的兴衰，关系到我们民族的千秋运脉。
2008年 4月5日
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