戊子憐幽集存餘(戊子初-己丑初):九幽灯仪
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戊子憐幽集存餘(戊子初己丑初)
張憐幽 張丹楓
月隱寒霜 集藁
文賦銘碑讚記
憐幽陰陽篇
戊子二月十七
上篇
道本虛無也,無極而有太極九幽灯仪。一者二,二者三,三而繼集萬物。摶氣精神,頓使混沌,天地自為造化之妙,從一而盛也。一呼一吸是為陰陽法,呼者謂陽,吸者謂陰,息息性命,先天一陽生也,先天一陰生也。故云消息滿虛,一晦一明,日改月化,日又所為,而莫見其功。又云一虛一滿,不位乎其形。年不可擧,時不可止,消息盈虧,終則有始。使天地則興二氣焉。一陰一陽之所謂道,然後可經萬物。夫善也,成禮善之性者也。厄者,度行惡之性者也。髣髴周身之念固守真元一竅,發散入心,漸次吞服内思,至於先天氣發,與神氣之至中和,或為融融,或為二氣自結。如是可也。須知天地損益者巨,陽至增也,故云陰之損也。陰至衆者,故云陽之損也。學之易益,而道之又損,安可數哉。是為道之日損,乃故損之又損,增益無爲。以逸興為大要,心性之明鏡,得乎無爲之象,莫不損益增生。以一氣而生二儀者也。初,氣之未分陰陽。一者或云道德之所利,一者或云氣至為之生,是為混沌未分也。次則無名者漸次有名,無道者漸次有道,無名者衍生萬物也。無名之天地始,有名之化是萬物,有相者以有形,無相者以有形,故一辟而大生。陰陽者,乃故云乾坤。乾坤者,出至於太極。太極者,造化形生而兩儀,兩儀劈開天地也。乃故天地者乾坤也,天之貴者,賦其清。地之貴者,賦其濁。不論天之貴者,弟之貴者。天地及為陰陽道,陰陽為之一太極也,太極者本無極也。以太極言之,則曰天地之道。一開一合,一清一濁,是為有道。先天之氣者,別于後天之氣者。先天之氣者謂之先天而有之,無形之于能興生有形之象,是天地之先者也,即託云能興生有形之我者,生我之先天也。後天之氣者,後于天而有,論之有天形以後興生之物。先天造化,乃為正本元氣,固命自生,必生長以獲其能,無呼吸不得其能,無開合不得其本。是謂陰陽之渾化者。外邪不能侵,内魔應不入。以八方之氣用之先天之氣,八方之氣陰之,先天之氣陽之。八方之氣以動其陰,先天之氣以混氣陽。我之陽動彼之陰,及先天之氣動八方之氣,得乎先天而後天之法也。夫謂五行陰陽,陰陽而生太極,無形而二至,二至則一生。二者,天以陽生萬物,地以陰盛萬物。萬物興而,天地造,人物成也。蓋萬物自一氣而生,氣分而太極者,兩儀四象五行各位乎諸氣之中,五行之氣散化而大匯,生生造化之無窮,其為五行之運行,陽極者謂九,陰極者九集,是乎又備乎五行之中。一謂萬物之始,萬物之靈根,而氣為之萬物之母也,氣之縱橫而出之,然後變化精神,通宰宇宙。以氣積者上為天,一氣而化三氣,三氣而生九氣,九氣生之無窮,滿盈江河,散之又虛無,而又化湖海,又散之以為之宇宙,歸而又興江河,返而又始,後又終始。本原之一差,成象而又無形,積化無端,乃云空竅之于有竅,有竅之于無竅。有竅之氣散化無竅之形,生生之本固,皆與之樸抱盤生也。故謂陰陽生而又風雲雷電諸形,雲者,坤也,地氣也。地氣出而升騰于天,陽之天氣與之合,乃成雨也。天陽地陰,陰陽合則雨露興,萬物之潤澤,皆共與之也。風者,五行之和也。和而無形,頓成形象。剛柔之氣斷,以爲四時至於變化,乃生生殺之法,萬物以此興之。天地聚合,和而成人物。雷者,乃云陰之陽,陽之陰者授之,陽之陰者陰陽之,陰之陽者陽陰之,以彼之激蕩,渾合我之充盈,上則陰至上,下則陽至下,互為反復也。地氣者陰之,天氣者陽之,午後陽氣賁張。熱力在上,陰氣積冷沖上,故冷熱交雜而並升。午後氣之漸衰,而天之陽氣漸退,陽氣漸衰,陰氣逐盛,陽氣消敗而無熱力,陰氣大興而純冷充盈,故云雷之無形也。萬物渾陰而沖陽,盪氣以作盈和。察其始也,而云本無生者,非是無生也,而本無象形。非是無形也,而本無氣。交乎宇宙之間,化變而有氣,氣之變而有象形,形變之而有生也。人人為生,氣所聚也。通統天下為呼一氣也,而天地成于元氣,萬物興生于天地。萬物乃至生,皆論精神氣發,無上之所為,無爲者,混沌未分,大氣中初。所化生,混沌之于無形,乃由先天氣之盛陰陽二氣,陰陽和合,產生萬物。恍惚自然而化生,共凝于天,上天下地,化爲人物。無所不能化,無所不能為,守稟真元,乃興其氣,乃生天地者。天氣者,無中生有,有中之無,量之不可為之量,察乎不可為之察,微而不可為之微,諸形朗明,變化萬端。浮而為之天,濁滯並為地。於是清順圓通上至清,濁滯混淆濟成地,通透柔順之氣結為人物,雥道糾結之氣,化入襍類。夫人于氣中,氣之人間,自天地至於萬物比表,無不生氣而生者也。作用生氣者,生氣至於生人氣,作用生人氣者,呼吸之間,而成天氣,以至有無之間。清者自為天也,正陽之氣至,上升以爲天。濁者自為地也,正陰之氣至,下結以爲地。至為可清可濁,可動可靜,以非常之難測,常倚清濁之為動靜,皆為非常之能同。清揚澹盪,神氣玄虛,一為充盈,一為廣大能容。昔之所謂聲色不止神色不清,思慮之不止固而心緒之至不寧者。神氣也,浮動于心者。是故無而有之,有之之為無極,無極而有道,太極極生,稟告自然之生氣,重續真元,莫論其極,至於天地又開,或在重樓之上,在乎萬萬里之坤澤,有九陽之氣出焉。乃與天之九陰圓和明朗,彼陰彼陽,彼陽彼陰,始終自至不絕也。
聼龜筆記
卷一
《周禮·大師》云六詩:曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌九幽灯仪。此謂“比、興”之源也。《大序》云六義:一曰風,二曰賦,三曰比,四曰興,五曰雅,六曰頌。诚襲之。
唐初歌行不斷前代之音,其神処也竟賦焉九幽灯仪。
柏梁極盡華奢,其為皇者,常人不宜作之九幽灯仪。柏梁乃帝王詩,帝王獨好。
明人胡應麟《詩薮·内篇》云:“建安以後,五言日盛,晉、宋、齊間,七言歌行寥寥無幾,獨《白紵歌》、《行路難》時見文士集中,皆短章也九幽灯仪。梁人頗尚此体,《燕歌行》、《搗衣曲》詩作,實為初唐鼻祖。陳江總持,盧思道等,篇什浸盛,然音響時乖,節奏未協,正類當時五言律体,垂拱四子,一變而精華瀏亮,抑揚起伏,悉協宮商開合轉換,咸中肯綮。七言長体,極於此矣。”
今有“白日”之爭,乃有“白日依山盡”之疑九幽灯仪。先曰夕陽、曰斜陽、曰落日。後曰白彩之陽、曰中天之陽、曰高天之陽。《說文·白部》:白,西方色也。陰用事,物色白。從入合二。如此可鋻“白日”乃西垂之象也。
“凡音之起,由人心也九幽灯仪。人心之動,物使之然也”“樂者,音之所由生也。其本在人心之感于物也”(《禮記·樂記》)《尚書·堯典》“詩言志,歌永言。聲依永,律和聲”,此謂以物而觀,使心怡然。
詩貴緣事而發,不宜緣時制之九幽灯仪。悲天而憫人,頓足而嘆之,可以用也。
史家附會,詩家附會,自古傳之九幽灯仪。所謂感于物,而發乎心也。史者,無不易之史,詩,亦不終當時之態也。
秦時有樂府之名,至漢始有樂府之事,史載不切九幽灯仪。
今人修前史,究可史乎?今人修今史,可以論乎?今人修前史,未從其實九幽灯仪。今人修今史,尚恐其禍。
“今人不見古時月,今月曾經照古人”,倚世而嘆,恍惚之至九幽灯仪。
太白天真無邪,少城府之態,觀進長安之事,入永王李璘幕事,皆無機心,可以知也九幽灯仪。終其身後,子輩皆貧。乃知家境本無富,散財万金之說,乃屬虛言,可以為天真言語也。
仇氏注杜詩,廣引書證,得一書而獲百書之態也九幽灯仪。其引愈廣,卻不見精,博也不專,瑕瑜分使。
鮑參軍樂府卓然,華藻隱立,新辤具呈九幽灯仪。可以為今人 之,乃印其道,賦比興皆擅其場。其内容或怪,不可解之,可有今人象徵之法也。
卷二
今人喜詩詞者多矣,不知詩詞者逾多矣九幽灯仪。今人之讀詩詞,以今法解之多矣,不施故法久矣。以今日之字解古人之字,可乎?
今人之學詩詞有三恥:一曰毀古意九幽灯仪。二曰失古法。三曰失養性。
今人之學詩詞有三假:一曰假情性九幽灯仪。二曰假信義。三曰假疾苦。
有明一代九幽灯仪,詞者甚眾,越于前者,究其“詞亡於明”之論,何以道之?
詩有唐体,宋体之法九幽灯仪。唐体者,丰韻闊達,屬意長遠。宋体者,穩健摩性,禮義至崇。
詩者何謂仙?曼妙也,激發也,張弛也,放達也九幽灯仪。
詩者何謂鬼?綽約也,淩厲也,慼孤也,鬱澀也九幽灯仪。
以詩為詞之詞,清宜怡靜,婉約和人九幽灯仪。以賦為詞之詞,渾厚,沉鬱,朴拙也。
小詞者,宜取賦法阻其流暢極盡之弊九幽灯仪。慢詞者,宜以賦法張其枯緊之弊。
詩者,意氣之文章,俠者為伍,雅者為伍,俗鄙之人,不以論指九幽灯仪。
余論山谷詞長於東坡詞,友右文道:“兄不畏衆人之口乎?世人皆以東坡詞高山谷論也九幽灯仪。”山谷詞以愚觀之,雅中雅得,俗中俗得,情中情得,以雄豪為論,東坡亦稍遜之。
易安居士批評山谷“尚故實,而多疵病,譬如良玉有瑕,價自減半矣九幽灯仪。”易安詞,亦故實負贅,小家之情性,終然不脫小兒女之態也。山谷、東坡丈夫之氣,終與小兒女之易安不一样也。
宋人于詩入釋入儒者甚甚,禮法森然,余不喜者皆在於此也九幽灯仪。
余以陰陽之理作詩填詞,靜之于動,動之于靜,所謂相成相輔,互為攻克九幽灯仪。音韻之和順,跌宕之所伏,乃至情理之驚變,亦以所為也。詩之高処,生生不息者也,後勁勃發者也,愈讀則愈入心,愈觀則愈入眼也。所謂隱而不發,後勁勃發者也。所謂天地萬物化為我有,造化循循相吸,綿亙不絕也。虛也實也,剛也柔也,論之。
夢窗好用“夢”,曉夢也,午夢也,晚夢也,夜夢也九幽灯仪。三更夢,五更夢也。三秋夢,十年一夢也,二十年舊夢也。
夢窗詞景物如人,其色如人之顔色,應景而變,應時而變九幽灯仪。譬如流水,也有春水秋水之別也。
淒清哀婉,淳厚拙朴,濃麗溫香,遒勁茫蒼,可以喻夢窗九幽灯仪。
蘇、辛之詞,東坡者,俠豪之詞九幽灯仪。幼安者,壯士之詞。
卷三
各人亦有各人之風雅,非可同論也九幽灯仪。物事應循,渾然如一也不一,也作造物之根本。清氣有清曠之氣,清逸之氣,清麗之氣,此三清皆有清濁之分,面目俱不相同。人世也如此而已。紛擾之人作清曠之詩豈非亂法?清曠之人作紛擾之詩亦如亂法?乾坤如是轉也。
何謂天然者?天然者,渾然也九幽灯仪。渾然者,假為天成也。假為天成者,學而後思也。學而後思者,融會如一也。融會如一者,身形如一也。身形如一者,神氣符合也。神氣符合者,身形矯健而通達也。所謂通達,萬物之霛根,天地之造化,莫不知也。瞑目而聼風雲起,臥眠以想百川成。渾然者,胸腹之天識,萬物之首腦。自化五行,自運乾坤,再生三清濁世,有此或彼,生而不息者也。
予之年少時頗愛塗畫,或立於地,或坐在座,勾勾劃劃常不知清晨白日,予觀顔色如我,顔色觀我亦如是九幽灯仪。予喜重色厚彩,一紙如斯,揮筆如風,推彩以海,畫至愈後,紙常重半斤之數也,非吾不知構物,實欲罷不能者也。
各家之氣象,各家之風骨,各人之秉性,三者合為一氣,各有面目九幽灯仪。
予讀漢魏晉南北朝詩久矣,今銘記者竟無一人,辭章片句,皆化風雲流水九幽灯仪。予嘗與友道,不可學人,或可知人。知人者,治其詩理詞法,解其根骨,明其情性。此為妙不可言者。學人者,不能自已,根絕自家面目,惜之,甚之。
夢窗之倒錯詞句,知而識之九幽灯仪。夢窗之幻變詞性,知而識之。一物因一物而生變化,一物因一物而生顔色。
今人之作古風,好漢魏之風,然竟襲其浮漂,終篇俱失自家面目,尤爲可惜九幽灯仪。古風之氣節,未明其法,未諳其道,焉敢作者?蘭蕙之高質,風雲之曼妙,皆賴虛表,不知内中三味。其學唐、宋、明清之列,皆應此种。予謂各傢有各傢之風府,或可如此也。然終須謹而慎之。
余立於宇宙之中,冬日衣皮毛,夏日衣葛布九幽灯仪。春耕种,形足以勞動。秋收斂,身足以休食。日出而作,日入而息,逍遙于天地之間而心意自得。吾何以天下為哉!(《莊子·讓王》)
《莊子·知北遊》:“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說九幽灯仪。圣人者,原天地之美而達萬物之理,是故至人無為,大圣不作,觀子天地之謂也。”“真者,精誠之至也。不精不誠,不能動人……真在內者,神動于外,是所以貴真也。”
《莊子·齊物論》:“昔者,莊周夢為蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻適去與,不知固也九幽灯仪。……固于蝴蝶,則必有分矣。”
聼龜閒話
大名
巨乘子筵機扁公九幽灯仪。機扁公羡支夔子大名,求道。公曰:“微行謹言,或大名乎!”子曰:“不可。”公曰:“非無安心也,我無居安也。素志彼有骸形而無心損,有胸宅而無進事。或大名乎!”子曰:“不可”。公曰:“君子旦夕以學,立以時行,每度其法,不待始終。多莫其才,相之得物。懷情之本,在於高卓,不亦可乎!”子曰:“不可。”巨乘子云:“公是好名,無以名得。公是好義,無以義得。是以具大行而受大名者,屈小行而受小名者。君子載道,應固情義。巨夔子每與枯梧之野諸生遊,得之卑、眼、宴、委、和會之法,頗不一样也。枯梧之野諸生又與安期之野諸生遊,得之詆、侮。志行愈廣,賦威怪盛,不可欺之。諸生共與之遊,狎衆合圍,文宣理教,赫赫聲威。故其得擅其擴大之勢,無所拘忌,肆行豪冶,謬征四合。為大名者。”公默。謹曰:“或可大名乎!”子曰:“筵始也。”
北魏正始四年比丘尼法想造彌勒三尊像讚并序
戊子二月二十三
謙雅維恭,淨濡蓮華,莊嚴法故,令則象屬九幽灯仪。為記日中之光,燭芯至火,明心如是,明性如是。何謂識論,一念相差,共法矜為。初穆鳩摩羅什廣 儀開朗,疏堵豁通,以無上知旨多能。葆真靈性,箎切諏肯。閫奧方相之結聚, 淨土之微除。菠羅蜜多時,維摩詰等思。固維方便之利,蕭雲萬里,華蓮綻開,以菩提之心上,慾度一切苦厄,具証心,聚成無上。青目張發,顯是存見,故一念即真,得若衆生業相,如觀心照,大千可顧,小千諸成。一念苦厄,則俱十界之法也。無妄心垢不明,彼以質慧,生老無常道。尊像座下銘曰:「皇魏正始四年,嵗次丁亥三月,庚申朔廿七日。比丘尼法想敬。造彌勒佛一區,奉為亡父亡母,並及七世久遠,出家師僧並及。自身因緣眷屬,正道生死□存。安穩常□□□,值佛聞□□□,衆生咸同斯福。」彌勒立三,灰石封造。上以西方之金裹彩,周簇其華,後世流風。或如十方世界,擴大無界,八荒窮極,唯至至不可極總,是故諸佛以莊嚴之象,以莊嚴之法度,乃謂莊嚴之世界也。故為讚曰:
金漆法真,蓮華精神九幽灯仪。食德維物,要嫋周身。大開大闔,大威大仁。踰宇丰溢,高範度純。竔龍潛服,青蓮投津。蠻彫護佑,項光層輪。耳闊馱垂,裙帶祥新。渾圓迭逿,離垢足陳。鬱鬱梵音,虛虛淨塵。拈至西來,花自襲因。迒跡奔出,行止東民。飛天廣域,麗靡樂巡。教諸靜見,增勝無淪。
晉陸機平復帖讚
戊子二月二十六
鯤化苞極,杲出蕩色九幽灯仪。宣洽得微,弗拘終直。會施仰抑,懷袖明德。毫潑遊離,絕朴法式。遠友情特,秉持太息。
鯤化:《莊子·逍遙遊》:“北冥有魚,其名曰鯤九幽灯仪。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名曰鵬。鵬之背,不知其幾千里也。”
為戊子四月十五川蜀震難公祭文
謹以三才之慟敬祭於川蜀往汶之地,敢昭告於蜀人之靈九幽灯仪。惟蟠道磼動,輪迴璀爛之瓊英。厰風雲以爲巴峽崩弛,賴華首以爲迭日飛蓬。抑仰品韞,隋奠薤露。饗約江頭之火,客已仙舫之除。西夷症歎,跮踱忘羣。紫府錦造天衣,齊天龤發希樂。若指蒼生生而復生,肅惘深泉以橫閜。矜杜宇,惴金滅。遒時與近,拚服悲特。看餘甘之辛苦,藏鹽絮以立影。潛龍振跳,阡眠崔嶺。臲汙消沉,赤血卒噴。野宕霪霾,脫撒苗枝。反車軌以荒息,持郊寒而達義。結信宣擴,放長竹帛。不依寬大,無共舞法。颸飆縱起,跋扈提及。南虹吸飲,北冥上清。要坤軸以太平,化常節而坦途。惟摩盪八表,會情得實憐我。杲皇九域,朱崖青哺山阿。擴地志,掐黃精。絡丹碧,控霞容。巨唐溫藹,有夏周作。參差玉林,守望四維。維以天地,發善可歌。大降於斯,湛湛聚得。敬道真摯,庶被歆饗。
律
次韻呈隨風飄逝兄
戊子四月初八
餘春知野塘,竹露滿清腸九幽灯仪。衣翠圖山落,陶深何恃傷。樂行千里遠,望博九川長。舍下歌風老,鵝池鎮日涼。
用右文閒居韻五首
戊子五月初九
白宇紛流遠,南風冀雲生九幽灯仪。滿襟中興事,側壁萬山情。吾獨追何遍,思微使天鳴。開軒收暮大,自抑鬱喦清。
日漸當依戶,階塵有意生九幽灯仪。高天直碧樹,垂晚控蕭情。自在無心久,幽懷蕩鋏鳴。憶初風墮淚,每與大潮清。
乳燕歸何處,交交撫慰生九幽灯仪。晨光排寳氣,遠色重花情。靜照來浮馬,鮮林愛鹿鳴。蒸騰眠冷宇,鳧鶴帶遊清。
近雨愁昏未,雲從趕屋生九幽灯仪。床前多古月,月古唱今情。獨坐心如遠,乘浮漸氣鳴。昔人時忘我,我忘日何清。
水絕直無路,平煙石競生九幽灯仪。炎煇涎碧沼,健柳透芬情。問我誰人客,華辭主萼鳴。空林林向鳥,想夜夜來清。
題北魏正始四年比丘尼法想造彌勒三尊像
戊子二月二十四
空虛珮玉羡雲消,愁裏櫻梨礙雨颻九幽灯仪。
清境回看荒巘起,廢春照夜晚輪凋九幽灯仪。
收時沙鳥巡江爽,矜慣香灰謾鼓遼九幽灯仪。
想慰紫泥疑佛遠,似懷金影散心潮九幽灯仪。
詩一
戊子十二月初六
巢燕催華屋,青枝待褐鶇九幽灯仪。試衫浮寳氣,下苑不應同。
詩二
戊子十二月初六
不待悲歡老,無時綺夢中九幽灯仪。風條如是綠,盈抱在梧桐。
詩三
戊子十二月初六
寒樹涼葉下,蕪莎念易空九幽灯仪。萬千綿思結,不得到東風。
詩四
戊子十二月初六
山景長歸寂,清流自激馮九幽灯仪。今還耽葉落,廢影倦飛鴻。
詩五
戊子十二月初六
雲水交華露,煙塵湛海江九幽灯仪。爐風一萬里,幽絕阻晴窗。
詩六
戊子十二月初六
花亂多晴日,良遊復可為九幽灯仪。晨登同月閣,夕下照雲披。
詩七
戊子十二月初六
野風未輕啓,愁鬱正閒居九幽灯仪。冷霜殘照我,逐波應似初。
詩一
戊子十二月二十九
白日砌晴蒸,萌芽蹇消凝九幽灯仪。漣漪盤玉甲,峭蒨翥時興。
詩二
戊子十二月二十九
翩遠復清飂,華雲水帶修九幽灯仪。荑英沾淺露,馳騁辟芳洲。
詩三
戊子十二月二十九
素魄綠霜沈,無端發水吟九幽灯仪。禽羞滋肺腑,玉粒廣參參。
樂府
碣石辭
戊子五月十七
東臨碣石,湓勃平潬九幽灯仪。崔碧艸長,槅距雲罕。維樞廣廈,大風堆瀾。弗用其明,開華秀趲。弗用其志,鰲奔汰疃。滄海盱衡,揚瀏暴渜。
江南
戊子五月十七
玉蓮浮丹魄,冰花楫葉東九幽灯仪。雲遊盍靜碧,白鳧氛清同。曲莖寐幽獨,橫洲返裊紅。滯留日遲歸,墜入寳光叢。年年向此集,別意蕙南風。
臺上雀一
戊子五月十七
臺上雀,辨雄雌九幽灯仪。飛行青樹藏日袂,靈通下雲舊巢衰。踟躕應不盡,渺然作太思。晴川在長陸,離遷終無忌。
臺上雀二
戊子五月十七
臺上雀飛暗中看,今朝發論何使呼九幽灯仪。天意弄情頗不倦,攬衣照月何獨孤。所棲自有時,目極蒼靜虛。生人行流客,死地尸腐蛆。
巫山高
戊子五月十八
巫山高,駕烏馱,清越瑤,登天易九幽灯仪。水流嘗來,弗詠仰止,從何寄,噴發之無絕,念念之太望,遮青絲,螺黛悲,遠人獨獨之歸思,有懷為從依,東西関関之離別,悵悵之涕出。雲邪!雲邪!六龍蒸沸。
巫山高
戊子五月十八
流水東西出,霧盟羣玉綺九幽灯仪。水遠無梁騎,歸期何至此。高山望不離,願折登天技。臨眺長波裏,極遠之終累。良太息,無由旨,雲色奔湍似太急,深邃窟白石。
巫山高
戊子五月十八
巫山高處霧常昏,直插天膚冷光寒九幽灯仪。綠波萬里舟無渡,問卻行人歸思難。為人中意使闌干,滿江紅瑟轉雲瀾。恨我駕徒直牛徑,揚鞭折柳在長安。長安近,巫山遠,兩鬢塵生道前看。眺東萊,崩高劇,逆水湍。橫波搖曳向回蟠。
巫山高
戊子五月十八
巫山高,濶湯域九幽灯仪。人不思,水何寂。烏車直,歸期戚。天何宇,地何長,人何急。深深澥,發蒼崱。傳聲玉,浮遠逖。
雉子斑
戊子五月十九
幽風野圍光,明澂羽飛飜九幽灯仪。雙翅振與慼,張弓九城掀。朱頂向雲裏,四合寥江山。昏斜入暮淺,逃死思中原。
雉子斑
戊子五月十九
利箭追青野,蕩風會興陳九幽灯仪。妖氛長照此,發唳吞天津。涼意生雲起,蹈空未安塵。世文何足道,與誰報精純。
雉子斑
戊子五月十九
彩衣舞青郭,靈氣時邊生九幽灯仪。雙影接春色,浮艷慾交鳴。草拔斜亂飛,相與說難憑。待坐看花翅,上赴鬬光澂。
董逃歌
戊子五月二十四
趙氏鹿,周公虎九幽灯仪。彼鹿呼彪馬,此虎值萬戶。彪馬奔突頗得意,萬戶封金累高夃。顏色猶可悉,失心腐食蠱。山淨松葉發,攀籐青雲覩。南趨峯山回,北駕上皇土。窮極東海之素溟,摧折西園之彊蔖。
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