道教哲学:《世界哲学源流史》中国隋唐时期哲学之六：道教哲学

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中国隋唐时期哲学之六：道教哲学

中国隋唐时期地道教，和佛教一样，也是融合了南北不一样地学术流派，建立了为统一王朝服务地新道教道教哲学。司马承祯(公元647 年735年）是南朝陶弘景地三传弟子，但是他更多地吸取了北朝寇谦之地道教精神，并吸取了佛教地某些宗教戒律以壮大自己。提出了主静去欲地道教学讲。

司马承祯在道教中不重视炼丹、服食、法术变化地神仙方术，而侧重于道教理论地研究道教哲学。司马承祯以老、庄学讲及道教其他经典为基础，吸收儒家正心诚意及佛教上观禅定学讲，系统地阐发了道教关于精神修养地宗教理论，自称为" 安心坐忘之法"。他认为" 心为道之器宇"。故修道之要在于修心，修心之要在于守静去欲；只有排除对外物地一切欲念，做到心不" 逐外" ，才能保持内心地极端安静。他讲：" 心者一身之主，百神之师，静则生慧，动则成昏。" 这是讲，" 静" 是产生智慧地根源，" 动" 是产生昏乱地根源。他教人去动、守静。具体办法是：" 学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不著一物，自入虚无，心乃合道" (《坐忘论.收心》）。

他为了引导人们走向另外一个精神世界，首先要引导人们先准备一种宗教神秘精神状态道教哲学。所以要求学道地人" 收心离境" ，心里" 不著一物" ，一点思想意识活动也不许发生，才可以" 合道"。司马承祯主张" 收心离境" ，" 静则生慧" ，但又不是与动完全对立，完全脱离地。他讲：" 若执心住定，还是有所，非谓无所。" 这是讲，如果修道地人，把离境(不想任何对象）看作唯一任务，不去想它，" 执心住定" ，不想别地对象，只坚持(执）以" 定" 作为对象去思虑，这还是有对象(有所），而不是摒除对象。只要有对象(有所），就达不到主静地目地。这样就会" 令人心劳气发" ，" 又反成疾"。

他认为应当做到" 心不著物，又得不动，此是真定正基，用此为定，心气调和，久益轻爽，以此为验，则邪正可知"道教哲学。(《坐忘论.收心》）他教人既要做到经常不起任何思虑，又不是全不思虑。为了达到这种宗教修养状态，要防止三种偏向：第一种偏向是" 盲定" ，免强用极不自然地办法硬使心不起思虑，永断知觉；第二种偏向是断绝善恶地念头，不萌善念，也不萌恶念，让心任意浮游，任凭思想活动自己趣于定地状态；第三种偏向是不知守静，什么事都干，而又自以为" 无染"。

司马承祯主张，为了达到应物而不为物所累，必须" 坐忘" 、" 收心"道教哲学。后来宋代理学家程颢所提出地" 定性" 地理论，和司马承祯地" 坐忘" 、" 收心" 特别接近。程颢教人" 定性" 也是使人地心理状态保持平静地状态，既不是全不应物，也不是应物而不返。司马承祯地" 坐忘" ，也成为后来周敦颐地《太极图讲》地" 无欲故静" 地" 主静"学讲地先趋。

司马承祯还主张：" 存谓存我之神，想谓想我之身道教哲学。……凡人目终日视他人，故心亦逐外走。终日接他事，故日亦逐外瞻。营营浮光，未尝复照，奈何不病且夭邪。"(《天隐子.存想》）司马承祯是把人们对外界地认识，引向对自己地认识，即对自我地精神认识。他把这种神秘地认识，叫做" 归根曰静，静曰复命" ；" 成性存存，众妙之门"。

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