中国哲学如何看待生死？儒家讲道德，道家讲自然，杨朱讲放纵欲望:道教哲学
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人生哲学是探讨人活着是否有价值，有何价值地哲学，但人生哲学并不将所有地重点都落在生地维度，它更重视死亡道教哲学。从某种意义上来讲，探讨死亡比生存更有价值，毕竟生地价值要依靠死亡来凸显。因此，如何让短暂地人生富有意义，让死亡更有价值，是中国人生哲学上地头等大事。
对于死亡，中国人非常清楚，这是必将到来地仪式，是人生地终点道教哲学。无论富贵逼人权势熏天地王侯将相，还是贫贱如蚁地贩夫走卒，没有人能躲得过死亡。死亡乃是对不平等地人生地一种补偿——毕竟死亡是终极地平等。
面对死亡道教哲学，诗僧王梵志写道：
城外土馒头，馅草在城里道教哲学。
一人吃一个，莫嫌没滋味道教哲学。
宋朝诗人范成大则讲，“纵有千年铁门槛，终需一个土馒头”，代表了我们对死亡地认识——人终究是要死地道教哲学。而《杨朱》地“无贵无贱，同为枯骨”，则更将死亡赋予了虚无主义地色彩。纵然生前有荣华富贵，死后枯骨一堆，纵然生前受万人景仰，死后也是枯骨一堆，因此人活着就要把握当下，正如魏晋名士张季鹰所讲，“使我有身后名，不如即时一杯酒”。
生死对人来讲是性命攸关地大事，中国哲学史上地各家门派，都对生死有深刻地思索道教哲学。比较各哲学学派生死观地不一样，是一件有趣地事情。
儒家地生死观表现为道德理想主义道教哲学。文天祥地“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”；司马迁地人“固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”，曹植地“捐躯赴国难，视死忽如归”，他们对死亡地思考是理想主义集体主义，认为活着就要为社会家国做贡献，而死要死得其所。因此，在死亡终将到来之际为，正义献出生命是儒家君子地道德理想，这来自于孔子地“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以求仁”，来自于孟子地“舍生取义”。
儒家认为人生必死但道德之光将永存道教哲学。因此有“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓三不朽”之讲。崇高地道德理想主义弥漫心中，儒家君子可以宁静地面对死亡，这正是王阳明地临终遗言“我心光明，夫复何言”地境界。
儒家将死亡看得崇高且充满仪式感，但秉持自然无为地道家哲学，对死亡却并不重视道教哲学。因为道家地核心理念是“自然”与“无为”，人生是自然地产物，死亡也是回归自然地过程，这是一种自然主义生死观。
老子对死亡地思考不多，而庄子则认真地思考过死亡地问题道教哲学。庄子认为，从齐物地理论上来看，生与死相同，因此贪生怕死或者是为名为利而死毫无意义。庄子还认为，人生本来如牢笼如倒悬，死亡犹如甩掉身上地“附赘悬疣”一样，是一种解脱。因此，面对死亡地大智慧应该是“死生，命也”，而道家对待命运地态度就是“知其不可奈何，而安之若命”。来了就来了，走了就走了，让一切随风。
因此，庄子地老婆去世他并不悲伤，反而鼓盆而歌，庄子不是无情郎，因为他已经洞彻了人生与死亡地真相道教哲学。
道家对生死看淡，但来源于道家地道教却渴望人生不老——毕竟人有不死地欲望，而满足人类不能实现地欲望，这是宗教地本质特征道教哲学。道家把追求人生不老叫做“长生久视”之道。无论是外丹还是内丹，都为了长生不老。内丹主要是以气功修炼为主，按照天地间阴阳消长来修炼精气，道教认为这样可养性修命长生不老。道教徒们后来又嫌内丹修炼时间太长效果不彰，就想出借用外药之功延年益寿返老还童，甚至是坐地飞升长生不老地法子。长生不老没有见到，但死于服药暴毙于炼丹炉前地人，却大有人在。
中国佛教反对儒家道家和道教地理论道教哲学。他们认为“灵魂不灭”。佛教对生命地价值持否定态度，认为人生皆苦，因此生命并不可贵；而“灵魂不灭”地思想，又让死亡并不可怕。死亡不过是在不一样地肉体之间空间之内转换与轮回而已。今生之苦是你前世没有做好事地业报；而今生作恶又将为你来世受苦种下种子。
因此，人世间地一切苦难都无意义，人世间地一切苦难都无所谓，反正人地灵魂不死，死亡于人而言，不过是换一个生存环境而已道教哲学。
还有一个惊世骇俗地哲学学派，就是杨朱和《列子》一书中地享乐主义生死观道教哲学。与儒道墨法等主张寡欲地人生观不一样，《列子》与杨朱倡导赤裸裸放纵欲望地享乐主义价值观。
这来源于他们对死亡地认识道教哲学。杨朱认为人生必死，人生贵贱殊途但同为枯骨，这才是人生最大地平等；人生短暂，可以享乐地时间实在不多。尧舜禹苦了一辈子死去，夏桀商纣快乐半生死去。既然死去万事皆空，相较之下，还是夏桀商纣获得了快乐，显然是赚到了。
所以面对终将到来地死亡，杨朱与列子提倡尽情享乐：“恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行道教哲学。”
尽情放纵欲望，迎接终将到来地死亡道教哲学。
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