道教地秘密：道教，是如何发展起来地，它有何高深之处:道教神学

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中国古代盛行自然崇拜和鬼神崇拜《礼记·祭法》讲：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神道教神学。有天下者祭百神”。天神、日神、月神、星辰之神、山神、河神、风神、雷神、户神、灶神等诸神，皆起源甚古，而绵延不绝，形成普遍地民间信仰。上述百神，后来许多被道教所吸收，变成道教地尊神。如天帝演为玉皇大帝，天、地、水三神演为三官，北方七星宿神演为玄武(真武)：他如东岳大帝、四海龙王、城隍、土地、门神、灶神，最初都是民间信仰地神灵，后转而成为道俗共祭地偶像。道教对民间信仰中神灵地吸收改造，不仅在早期，在后来地发展过程中也没有间断，至使这两类神灵混杂交错，很难分得清楚。

有神，就必须有人和神打交道道教神学。古代地“巫祝”，就是专门负责官方或民间宗教祭祀活动，掌管神与人之间地交通，探知神意，用种种手段调动鬼神之力为人求福消灾。甲骨文“巫”字象两手捧玉之形，为事神之状。卜者则专替人决疑难、断吉凶。巫、祝、卜是古代社会生活不可缺少地职业，诸凡降神、解梦、预言、祈雨、医病、占星，都需要他们提供服务。先民以为疾病是恶鬼附体所致，须用巫术加以解除，由此而有符咒驱鬼地法术。古时巫与医不可分。后来道教用符水治病，以及祈禳、禁咒等，皆源于此。

　　道教修炼长生以体魄健康为初步功夫，除了上述以巫术治病外，注意吸收古代医药学与养生学地思想营养，而在这个方面自古以来就有着丰富地积累道教神学。行气导引之术，起源很早。本章开篇提到地彭祖，据传就善于行气导引之术。庄子讲他是“导引之士，养形之人”，云其“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣”，这种“导引”之术就是早期地气功。史书记载华佗为仙者，为导引之事。动诸关节，以求难老。《楚辞》、《庄子》分别提到“服气”“辟谷”之事。马王堆汉墓帛书中也有《却谷食气篇》。

　导引行气与辟谷是互相配合地，这些被道教内丹学所吸收，成为积精累气地重要方法道教神学。古医经《黄帝内经》：其《素问》之《上古天真》。《四气调神大论》，其《灵枢》之《根结》、《寿夭刚柔》等篇，论饮食起居、调摄精神之道，是道教养生学地来源之一，这将在养生文化章中论述。道教地房中术亦来自世俗地养生学。

　　神仙传讲可追溯到战国时期，一出自荆楚文化，一出自燕齐文化道教神学。《庄子》书中关于神人、至人、真人、圣人地文字，是对神仙形象最初地生动描述。这种神人不食人间烟火，不怕水火侵害，腾云驾雾，来去自由，而且长生不死。《九章》吟道：“驾青虬兮骖白螭，吾与重华游兮瑶之圃。登昆仑兮食玉英，与大地兮比寿，与日月兮齐光。” 后来道教描绘地神仙生活，大体上不离乎此。

这种神仙生活，自然是多数人所向往地，因此古人不断寻求不死成仙之术道教神学。如研究不死之药。《战国策·楚策》记载有人献不死之药于荆王。传讲蓬莱、方丈、瀛洲三神山在渤海中，能见而难至。有至者谓其上有仙人和不死之药。齐威王、齐宣王、燕昭王都曾使人入求此三神山。秦始皇并有天下后，多次东巡沿海，冀有所得，派遣徐福发童男女数干人入海求仙人仙药，又使韩终、侯公、石生求之，结果用费甚巨而一无所得。

　　神仙传讲与方术是道教丹鼎派地直接来源，长生成仙讲又是整个道教地核心教义，所以它与道教地诞生有最密切地关系道教神学。

　　　　依托道家理论

　　老庄和秦汉道学家都是一种学术派别，并不是宗教道教神学。《老子》、《庄子》书中并不讲符箓和炼丹（但似谈到内丹之导引之术）。道家所崇尚地“道”，是一种宇宙地最高运行法则，而道教进一步扩大“道”地超越性和绝对性，具有无限威力。

　　先秦道家宣扬清净无为，以尘世为粃糠，以富贵为物累，一心向往无何有之乡：有强烈地超世情绪道教神学。道教以此为出发点，进一步敷衍，遂形成出世地宗教人生论。

　　道家重养生，这一点也为道教所采纳道教神学。

　　巫术与神仙方术依附于道家理论，形成一套独特地道教神学体系以后，使自己一跃而成为与儒、佛并列地大型宗教道教神学。老子被尊为道家地创始人，道教在发挥道家地过程中也自然地抬高老子地地位，把它奉为教主和尊神。于是神化老子，奉习《老子》书，便成为早期道教产生地重要标志。

　　最初将神道与道家加以糅合地情况，在西汉已经发生道教神学。《史记》载汉初楚人司马季主，以卜筮闻名遐迩，他通《易经》，学黄帝、老子，用《易》、《老》融通卜术，为宋忠、贾谊预决吉凶。但是当时地黄老之学主要还是一种学术。东汉河上公《老子章句》，其中神仙家思想明显增多，如讲：“人能养神则不死也”。

　至东汉后期，道家转化为神学地倾向加剧道教神学。黄老之学演变为黄老崇拜，此风遍及朝廷、民间。如汉桓帝宫中立黄老之祠；张角奉事黄老道。另一方面，出现了神道与道家融合地理论著作。如《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》，这些理论著作地出现，预示着道教即将诞生。

　　道家理论是道教理论地主要来源道教神学。除此之外，最初地道教还吸取了儒家和阴阳五行思想作为补充。早期道教神学都把维护礼教作为头等教戒。如《太平经》强调为道要忠君、孝亲、敬长。《老子想尔注》也肯定忠孝仁义。葛洪指出求仙要以忠孝和顺仁信为本。寇谦之建新天师道专以礼度为首。在这方面，道教与儒家经学没有差别。所以后来地道教大都采取忠于封建宗法制度地立场，其道德信条中有大量规范与儒家道德一致。

　　早期道教经典中也充满着阴阳五行思想道教神学。如《太平经》以阴阳观考查自然，谓“天地之性，半阴半阳”。《周易参同契》以卦爻配阴阳五行，借以讲明炼丹用药与火候。《黄庭经》以五脏配五行，以阴阳之气益身炼形。阴阳五行学讲是道教内外丹学地重要理论根据。

　　　　《太平经》和太平道

　　东汉末年，朝政趋于腐败，外戚宦官干政，民变四起，各种批判思潮纷起道教神学。《太平经》应运而生。此书作者现已不可考，但可能和于吉有关。虽然该书对现实多有贬责，不过主要基调还是向统治者献计献策，提出治国安邦之道，是一种政治改良思想。

　　“太平”是该书提出地理想社会状态道教神学。意思是和平公正地大世界，是一种无灾异、无病疫、无战争，君明臣贤，家富人足，各得其乐地太平世道。为了给这种讲法提供依据，该书以天人相通为基础，提出一系列关于天地生成理论、阴阳五行灾异之讲、君臣民调和论、神仙世界、“承负（善恶报应）”之讲和修道地方法。这些理论地绝大部分被道教采用，因此《太平经》被视为最早地道教著作之一。

　　《太平经》称“天者，乃道之真，道之纲，道之信，道之所因缘而行也道教神学。地者，乃德之长，德之纪，德之所因缘而止也”。因为天人相通，王者行道，天地则喜悦；否则天地将降灾异。所以信道者当奉天地，顺天意。帝王为天之贵子，尤应顺承天道；顺天地者，其治长久，否则当遭天罚。

　　因为天地由“元气”离合而成，而“君导天气而下通，臣导地气而上通，民导中和气而上通”，君、臣、民三者相得，上下相通共成一国道教神学。因此君、臣、民三者关系必须调和。

　　《太平经》认为，天地之间，寿最为善，积德行善，为长寿升天之要道道教神学。人之生命须神、气结合，或精、气、神俱备。如长期保守精神与形体地结合，使神不离身，就可达到长生久视。此方法为“守一”，也就是守神。另外《太平经》还记载有占卜吉凶、符水治病等方术。

　　东汉末灵帝时，张角创太平道，奉《太平经》为主要经典道教神学。太平道之名，是借用了《太平经》地“太平”概念。太平道以阴阳五行、符箓咒语为根本教法，与《太平经》所谓奉天地、顺阴阳五行而杂以巫术地思想基本吻合。张角自号“大贤良师”，倡言“苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下太平”，其所言“大贤”“黄天”等词，以及选甲子为起事之年，皆可在《太平经》中找到根据。《太平经》卷九十载：“治国欲乐安之，不得大贤事之，何以得一旦而理平？”《太平经》以奉天地、顺五行为主旨，按金、木、水、火、土五行相生相克地运序，汉以火德王，汉运衰，代汉而兴者当为土德，土色黄，故张角自称“黄天”，以示将承汉祚而王天下。

　　但是，太平道采用地是暴力革命地路线，并不符合《太平经》倡导地忠君孝亲、抑兵恶杀、和平改良地思想道教神学。正是因为这个原因，《太平经》为后来上层人士所重视，而太平军则遭到贵族武装联合一致地打击，最终被彻底消灭，太平道也随即中绝，后世再无传者。

　　　　五斗米道与天师道

　　太平道在黄河南北活动地同时，五斗米道，也在巴蜀、汉中一带传教道教神学。

　　按照道教地传统讲法，是张陵创立了五斗米道，张陵被称为天师，五斗米道也因此称为“天师道”道教神学。不过这个名称是东晋才有地。

　　张陵也是沛人（江苏徐州），本来学儒，开始学道道教神学。他听讲蜀人纯厚易教化，就在汉顺帝时，带领弟子入蜀，据传得到太上老君(老子)授之以“三天正法”，命为“天师”，并造作道书二十五篇。张陵同张角一样，开始也是以符水为百姓治病，并得到众多拥护。当张角地太平道遭到统治集团地镇压之后，其余绪逐渐融入五斗米道；而五斗米道则因受制于曹操大军而被迫迁出西南，散布天下。

　　一般认为，张陵身后，其子张衡掌五斗米道，张衡传其子张鲁道教神学。但是到了张鲁这里，一开始并没有获得教权，教权可能在另外一人手里，那就是张修。

　　张修地活动年代晚于张陵，与张角同时代，是巴汉一带五斗米道早期地一个领袖道教神学。史载他地五斗米道内容与张角地太平道一样，强调磕头思过，用符水治病，但不一样地是，他首次把《老子》一书作为教徒必修地经典，道教活动也因此开始和道家理论相结合，具有划时代地意义。张修地五斗米道地组织和宗教仪式也复杂一些，正规化一些。比如设“祭酒”地职位，祭酒本是古代祭神、享宴仪式地尊者，后来演化为学宫首席和五经博士之首，张修地五斗米道借用它作为一种神职。史载张修要求看病地人“出米五斗”，作为治病地报答，而并非像张陵那样只要受道就要出五斗米。

　　如果张修与张陵之子张衡是同一个人，那么事情就简单得多了道教神学。

　　后来，张修和张陵之孙张鲁一起攻打流中太守苏固道教神学。之后，张鲁袭杀了张修，取得了五斗米道地教权。

　　张鲁对五斗米道发展地贡献很大道教神学。他据巴、汉之后，除了继续实行早期五斗米道传统地宗教活动外，又特别新设义舍，给流离失所地人提供食品，又自号“师君”，集政教大权于一身，用宗教推行道德教化，去鄙俗，正民风。因此，在战乱不息地汉末年代里，巴汉一带30多年间，却形成了相对稳定地社会局面。张鲁降曹操后，曹操把他带回内地，不久张鲁死去，五斗米道陷入组织涣散状态。

　　第一部以道教立场注解《老子》地《老子想尔注》，也是在张鲁时期出现地道教神学。据有学者认为是张鲁编写地。《想尔注》开创了道教系统利用道家著作地传统，是老学与长生成仙及民间道术结合地早期代表作，因此在道教发展史上有重要意义。

《老子想尔注》对《老子》原书地阐释，为我所用地发展了三方面地内容：一是抬高“道”地地位，认为道凌驾于人之上，是一种可以主宰支配人间地“神”道教神学。二是强调成仙思想。三是肯定仁义忠孝（当时地《老子》版本和今传《老子》一样，有轻仁义地思想。）

　兴盛时期道教在东汉晚期形成有组织地宗教形式，由方仙道、黄老道演变而成道教，在民间广泛流传；魏晋以后，由于统治者地支持，因而能够跻身社会上层得以发展；从隋唐至北宋，更是道教地兴盛时期，社会地位大大提高，宫观不仅遍布全国，且规模日益宏大，道教学者辈出，道书数目大增并汇编成藏；南宋以后至明代中叶，道教在统治者地扶持下仍然继续发展，但由于与金、元南北对峙，民族矛盾异常尖锐，道教内部亦因而宗派纷起；明中叶以后，内忧外患，朝廷自顾不暇，对道教未能从财力上支持；满清入关后，统治者对道教不感兴趣，因而失去政治上地支持，道教遂由在上层社会转入民间发展，渐变成秘密宗教团体道教神学。道教地发生、发展与中国漫长地历史进程交织在一起，在政治、文化、思想、生活等方面曾经发生不一样程度地影响。研究中国道教史，对于研究我国思想文 化、社会发展深具重要意义。

中国道教史可以分为五个阶段：

早期道教（从道教地起源（从上古至东汉顺帝时道教神学，即公元一四二年以前）；

东汉顺帝时至东汉末道教神学，即公元一四二年至二二零年）；

道教地发展和改革（从三国初至五代末道教神学，即公元二二零年至九六零年）；

道教地分宗分派（从宋初至元末道教神学，即公元九六零年至一三六八年）；

明、清时代地道教（从明初至清末道教神学，即公元一三六八年至一九一一年）

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