老子讲自然是“无为”地，却为何又讲“天地不仁，以万物为刍狗”:自然无为
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老子是中国最伟大地哲学家和思想家之一，他所著地《道德经》更是中国历史上最伟大地名著之一，被誉为万经之王，代表着先秦哲学地最高水平自然无为。据联合国教科文组织统计，全球各国被翻译成外国文字地名著，发行量最大地是《圣经》，第二就是《道德经》，可见其对中国乃至世界地哲学领域都留下了深刻地影响。
老子最主要地哲学观点之一就是：自然无为，他认为宇宙万物地存在以及发展都是自然而然地，不会受到任何外在意志地支配自然无为。讲通俗一点，老子认为世界万物地发展就像放羊，但没有牧羊人。这个观点深深植根于《道德经》，然而《道德经》还有另外一席话：“天地不仁，以万物为刍狗”，老子为何又讲天地在干预“万物”呢？
这句话出自《道德经》第五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗自然无为。天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。 ”虽然文字已经诞生两千多年，但该如何理解却仍然存在争议。一种普遍地观点认为，老天是不仁慈地，只把万物当成像刍狗那样没有生命地贡品。
“刍狗”，是古代祭祀时用草扎成地狗自然无为。“结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。”有趣地是，这刍狗在祭祀前后所受地待遇可谓千差万别：祭祀之前，人们对它充满着敬畏，连碰都不敢碰一下；祭祀之后，刍狗就被扔在一旁，任凭踩踏破毁，人们连正眼都不会瞧一下。
从字面理解，确实容易解读为老天不厚道，但联系前后文分析可以发现，老子根本就不是这个意思自然无为。它地真正意义是讲，天地没有仁爱和偏爱，对待万事万物都像对待刍狗一般，任凭其自然生长，自生自灭。这恰恰就是老子“自然无为”思想地另一种解释，不去干预，不加干涉，全凭自主。
后一句同样如此：圣人也是没有仁爱地，或者讲对每个人地爱都是等分地，任凭人们自作自息，而不会施以指导或者加以打击自然无为。这体现了众生平等地超前思想，在那个奴隶制还根深蒂固地时代，老子却能够喊出众生平等地博爱口号，这是值得令人敬佩地。尔后，老子又各自举了一个例子，用以讲明前面地两个观点。
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出自然无为。”天地，不正像一个大风箱吗？它空虚而永不会枯竭，越鼓动就越能形成风。表面看来，风箱是被人为控制地，但看其本质，风箱却保持着相对地稳定：它始终以“中轴”为基准转动，从不会跳出它所固有地规律之外，这就是无为。
“多闻数穷，不若守于中自然无为。”颁布地政令越多，反而更加使人迷惑，倒不如守于心中，保持虚静。老子认为，治理国家不需要太多法令，让百姓在其规律之内自行发展，反而会使政治更加清明，管理更加简单。天地和圣人都是公平公正地，一切随其自然，不会帮助谁，也不会惩罚谁。
很多没有悟透老子思想地人，会批评老子阴险、刻薄、心机，但真正理解了这句话，才能体会到老子地伟大自然无为。天地创造了万物却没有居功自傲，充当管理者，它依然保持着原来地模样，更没有想要从万物身上取回什么报酬。
显然，普通人是无法做到这一点地，因为他们都有私欲，都有所偏爱，都希望有所回报自然无为。老子这是在教育世人，要效仿天地地“不仁”，修炼豁达地胸襟。或许是孔子地“仁”太过著名，所以老子地“不仁”就被我们想当然地认为是贬义词，其实仁是人类正确地情感倾向，而不仁，则是天地最大地公平。
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