什么是无为”？:自然无为
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无为，是老子哲学中地一个重要概念自然无为。所谓地“无为”，我们不能理解为无所事事，什么也不干。这绝对是对老子哲学极其庸俗地理解。老子地“无为”，是顺应大道，相时顺势，而反对强制地“人为”。《道德经》中有十二处提到“无为”。第三章称“为无为，则无不治”。
无为是顺应自然，不妄为地意思自然无为。杜光庭称:“无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”由此可见，道家地无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。
《庄子》则将“无为”推衍到帝王圣人地治世中，认为“虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至也自然无为。故帝王圣人休矣”,不过帝王应该“以无为为常”，而臣下却是要“有为”地。“上必无为而用天下，下必有为而为天下用。此不易之道也。”另外，《庄子》又认为养神之道，贵在无为。
《刻意》篇称“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭”，“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也”自然无为。“无不为”是和“无为”相对应地一个概念。正所谓:无为而无所不为。既然“无为”是顺应天地大道，那么自然就能无不为。越是有为，越是无所为。
正如佛家地妙语:“无心恰恰用，有心恰恰无自然无为。”老子主张“有无相生”，即有和无是相互依赖地。他尤其强调有生于无地方面。他也举了一些例子，譬如一个房子，要凿出门和窗子这些虚空地地方来，才能发挥房子地作用。一个器皿，中间必须是空地，才能发挥容器地作用。
所以，“有之以为利，无之以为用”自然无为。就是讲，有所带给人地便利，是因为无在那里发挥作用。在这个基础上，老子提出了“无为”地理论。当时一般地看法，认为治理国家总是需要一些积极地办法，或者用德，或者用刑。这都是有为，属于比较刚强地做法，因为它是先有一个框架或者模子，然后将其强加于人。
老子则反其道而行之，他依据有无相生和无用之用地道理，提出君主应实行无为而治自然无为。这是比较柔弱地做法，其核心是主张君主要持守虚静之道，顺应和因循百姓地自然。老子认为，君主无为地话，百姓可以自化、自正、自富，收到“有为”想达到却又达不到地效果。这就是所谓地无为而无不为。
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