儒家和道家思想的现实意义(一):道家(儒家,道家思想之现实意义)
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在那个战火纷飞、群雄逐鹿的春秋战国时代,诞生了对中国影响最大的儒家思想和道家思想。
在春秋战国时代,周王室式微,各个诸侯国都在为了自己的生存和壮大,以至于最后的称霸而殚精竭虑。诸子百家思想的创立,从根本上来说就是为了能给各个国家提供治国强国之策略而诞生的,所以才有孔子带着儒家思想周游列国,孟子见梁惠王。老子虽然只是一个国家图书管理员,没有参与政事,但他的《道德经》中无不是关于治国理政的思想。
汉武帝“摆出败家、独尊儒术”,确立了儒家思想的治国思想地位。虽然魏晋时期,道家思想成为了社会的主流思想,发展起了魏晋玄学,但那毕竟不是一个强大的王朝。儒家思想在封建统治者那里,大部分时候处于主流的统治思想地位。儒释道思想在历史上相互影响,相互交融,塑造了中华民族的民族性,塑造了中国人的性格和气质。
历史上记载,孔子向老子请教过两次。在治国理念上,道家主张顺应自然,无为而治,孔子主张修齐治平(修身齐家治国平天下),以仁义治国。
但是,道家讲的无为而治,儒家讲的以仁义治国,就能够把国家治理好吗?答案是否定的。
原因是政治是复杂的。唐太宗李世民被历史学家公认为中国历史上最伟大的政治家,他所开启的“贞观之治”,奠定了大唐盛世的理论、精神和物质基础。但李世民是怎么当上皇帝的呢?是杀了自己的太子哥哥和弟弟之后当上的皇帝。根据《贞观政要》的记载,李世民自己也不讳言杀了自己的哥哥和弟弟,而且他在治理国家,与大臣相处上他确实是一个明君,他广开言路,谨小慎微,善始善终,堪称中国皇帝自律的典范,确实把国家治理得很好。可以这么说,在治理国家上他讲得上仁义,在政治斗争这件事上,他不讲仁义。所以,政治这件事是复杂的,不能用仁义二字来概括。而政治斗争又是治理国家这件事的题中应有之义,所以光是仁义不能治国。再说道家的无为而治,在激励残酷的政治斗争中,无为和退让,不会让你获得政治权利。即使是把无为当成一种权谋,那也只能在政治斗争不激励的时候起到积蓄力量的作用,在政治斗争激励的时候起到保全自身的作用。在政治斗争激励的时候,选择退让,只会是向张良(是典型的道家学者)那样,自己提出少要封地,在留地安享晚年,所以他最后称为留侯。在国家治理层面,无为而治确实可以做到让国家不不乱发滥发政令,轻徭寡赋,让百姓休养生息。
那么,抛开国家治理大的层面不谈,儒家思想和道家思想对我们个人的现实生活,有什么意义呢?
这就是个沉重的话题,也是一个现实和残酷的话题。我们每个人在这个世界上,面对着这样两个矛盾。一是自己想要生存和享受,就需要更多的资源(衣食住行,名车别墅,环球旅行等等),这就带来了需要更多的资源和世界资源数量有限性的矛盾。二是想要发展和自我价值实现,就想要到更高的位置(局长县长市长,经理,上市公司老总等等),这就带来了需要更高的位置和位置数量有限的矛盾。于是,竞争开始了。这个竞争充满了我们的生活,从“不要输在起跑线”,名校,出国留学,各种培训班,都是为了能在这个竞争中取得胜出做准备。不胜出,便是差的资源和位置;胜出,便是好的资源和位置。我们要在竞争中胜出,靠的是智慧、知识、技能、社会关系和努力。
为什么我们要讲竞争?因为儒家思想和道家思想,就是为竞争而生,为竞争为用的。有谁能说先贤创造了儒家和道家思想,是为了看着玩,不是实现一腔抱负的吗?
社会是残酷的,竞争是残酷的。我们人类作为地球生物的一种,我们自称是万物之灵,其实不是。就单纯智力而言,我们确实比其他动物要先进。但不要忘了一个非常重要的方面,那就是道德。可以说,人类的进化,没有让人类在道德方面取得明显的进步,不然的话,也不会有这么多人说“人心不古”。道德可以解决很多问题,如果我们的道德算不上“灵”,那我们就不能算万物之灵。不得不说,其实我们人类也是一类普通的动物,没有脱离动物的本能。地球生物圈有自己的生态系统,这个系统总的来说就是争夺资源,优胜劣汰,弱肉强食。其实,我们人类也是在自己的社会系统争夺资源,优胜劣汰,弱肉强食,以满足我们生存、发展和自我价值实现的需要。只是我们的竞争表面看起来更加文明,更讲礼节。但如果你敢扒开来看,真的是更加文明,更加讲礼节吗?我想大家都有答案。所谓的文明和礼节,有时只不过是我们人类为了维护自己的自尊,不得不这么做,或者表面这么做而已。竞争的实质,其实和其他动物争夺资源差不多。不管是国家之间的竞争,生意场的竞争,官场的竞争,如果认真去看,去分析的话,那些实质会令你毛骨悚然。虽然我们提出道德的理想,但这个理想确实很遥远,特别是在竞争面前。
我们说到这里,大家也都知道了,要想获得生存、享受和自我价值的实现,最重要的就是竞争。儒家思想和道家思想,作为哲学的一部分,可以归到智慧一类。儒家思想和道家思想,放在现代文明里来说,他们有其精华可用的部分,有其糟粕的部分。
那么,儒家思想和道家思想会在竞争中给予我们怎样的智慧呢?(待续)
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