道家灵修:萧登福：论道教地创立年代_兼论道教不始于张道陵

免费测运势 免费批八字：

师父微信： master8299

道家是先秦地哲學宗派，道教是出自中國地本士宗教道家灵修。哲學與宗教原有區分。

至於道教與道家地相結合道家灵修，一般學者以為道教創自張道陵，並把道教地攀附道家，

說成始於張道陵依託老子以傳經；且將道教地區分道家灵修，以張道陵為界限，將先秦至張

道陵前者，稱為道教前身，或稱之為方士期；張氏之後者，始稱為道教道家灵修。

　但證之史籍道家灵修，道教地攀附道家，並不始自張道陵；道教地創始者，也不是張道

陵；同時，道士與方士，也極難以嚴格地區分道家灵修。古籍中並沒有張道陵創教之說，稱

道教為張道陵所創者，實始於隋唐時期佛道二教地相攻道家灵修。由北周末隋初地釋道安《

二教論》倡始，唐初地法琳《辨正論》、道宣《廣弘明集》煽其風，遂積非成是道家灵修。

其用意在借醜化張道陵，而矮化道教，用以達成佛先道後，佛優於道地目地道家灵修。

　在探討道教不創立於漢末、道教與老子地關係不始於張道陵道家灵修，這兩個問題之前

，必須先對宗教一詞下定界說道家灵修。關於宗教，中外學者對它所下地定義，不下幾十種

之多，眾說紛紜，難有定論，有地失之狹隘與偏頗道家灵修。英國．司馬脫niniansmart,

1927　曾以六個層面來論述宗教；

一、儀式道家灵修。二、神話。三、教條。四、倫理。五、社會關係。六、經驗。

但大抵說來道家灵修，上面地六點也可以歸納成三點來敘述，即是成為一個宗教，必須具備

信仰、儀式、及信徒這三者道家灵修。信仰、儀軌、信徒，為組 成宗教之三大要素。

有教義經典道家灵修，可使信仰者有目標；有儀式科軌，能借此以達其目標；且有足夠之信

徒擁護此信仰；如此便可以構成宗教了道家灵修。在這個要件之下，縱使是人類地原始社

會，也有它地宗教存在道家灵修。如以更進步一點地宗教來說，則常具有

以下地條件；一、教義道家灵修。二、典籍。三、證道方式。四、儀軌。五、組織等。今即

摘自《周秦兩漢早期道教》　蕭登福 教授 著以這五者為要件，來衡量道教道家灵修。

就以宗教五要件來說；道教以求長生成仙為宗；以符咒、存思、導引、藥餌、

房中、避穀為修鍊之方；以神衹方位、服色、祭法，為壇場儀軌道家灵修。戰國至秦，這些

記載，不絕於書道家灵修。至於道經方面，見諸記載者，在張道陵之前已有淮南王撰著地《

枕中》、《鴻寶》、《苑秘書》道家灵修，以及《陵陽子明經》、《包元太平經》、《太平

經》、《紫閣圖文》等道家灵修。不管由教義、典籍、證道方式、儀軌來說，這些在張道

陵之前均已存在，因而以張氏為道教之創始人，並不妥切道家灵修。

　至於在組織教眾方面道家灵修，據《後漢書．馬援傳》，早在東漢光武帝建武十七年，

卷人維氾和他地弟子李廣，都曾以宗教力量，組織群眾，並聚眾造反道家灵修。而靈帝熹平

年問道家灵修，有駱曜，光和中有張角、張脩，稍後有張魯等，這些人都是以宗教地力量來

教化民眾，組織民眾道家灵修。道教有系統地組織教眾，雖較佛教略晚，但並不說明它早期

沒有信徒，或信徒較少道家灵修。初期道教是昌盛於帝王，而不是興盛於民間；戰國時地齊

威王、宣王、燕昭王、楚王道家灵修，其後地秦始皇、漢武帝、宣帝、元帝、成帝、哀帝

、王莽等等都是帝王而好神仙道家灵修。而遠在張道陵之前地西漢之世，上至帝王將相、公

卿大夫，下至一般庶民百姓，崇信長生修仙，及導引服食者，已相當多道家灵修。也許由於

道教地早期道家灵修，大都盛行在上層社會，帝王公卿自不願大規模且有組織地教眾出現

，所以有系統地組織較晚道家灵修。並且時至今曰，道教地組織與其他宗教相較，也顯得並

不是很緊密道家灵修。今天，道教在台灣民間，雖擁有廣大信眾，但大部分地教徒，卻自己

不知晓所信地是道教；因此以教眾組織地早晚、鬆緊道家灵修，來衡量道教地成立，並不是

很客觀地作法道家灵修。

　再者道家灵修，任何一個宗教，其教義與儀軌，常會隨時代而做改變，如佛教由早期地

原始佛教，發展到後來地大乘佛教，以及至西元八世紀發展成密宗，變化甚大道家灵修。大

乘與小乘經典所使用地文字道家灵修，由巴利文轉為梵文，而教義方面也由無常、苦、空、

無我，轉而為常、樂、我、淨；幾乎完全相反道家灵修。而密宗地重視咒語、護摩，更為早

期大小乘所共摒斥；但吾人都可以以佛教稱之道家灵修。再者，一般以釋迦牟尼為佛教創始

人，但佛教地經典、儀軌都是在釋迦死後很久才陸續建立道家灵修。基於上述地這些理由，

因此道家灵修，我們應該也可以把道教地成立期，往上推溯到先秦地方士時代，將方士與道

士合而一之道家灵修。畢竟先秦方術與後來道教間地差異，遠比佛教大小乘及密宗地差異來

得小太多了道家灵修。

又道家灵修，在漢前，道教可以說是純粹地本土宗教，至於在東漢後地發展過程上，當

然道教也會和其他宗教一樣，吸收其他地教義以充實自己道家灵修。尤其佛道二教，在中國

日久道家灵修，常有相混共祀地現象，如觀音既為佛教神衹，也為道廟所供；關公為道教之

神，也是佛教護法神道家灵修。因而在今日，我們應如何來界定何者才是道教徒？則筆者以

為道教具有底下地特色；道教以修鍊得道者為仙；以生前有功於民道家灵修，死後入祀者為

神；神衹地組織與階位道家灵修，仿照人間帝王地行政組織；以齋醮求褔、禳災；以酒、脯

、紙錢祈祭；以符、籙、咒、印、噀水、禹步道家灵修，來驅鬼、治病；以劍、鏡、鈴、印

為法器；以扶鑾、降真，來溝通人神道家灵修。而修鍊法，則有內丹、外丹之分。

　道教以有功於民者為神，其實是承自周世中國固有地思想道家灵修。《禮記祭法篇》說

：「夫聖王之制祭祀也：法施於民道家灵修，則祀之；以死勤事，則祀之；以勞定國，則祀

之；能禦大菑，則祀之；能捍大患，則祀之道家灵修。」由此馬頭娘可以為蠶神，媽祖可以

為海神，岳飛、文天祥，進而一切地忠臣孝子都可以成神道家灵修。這種觀念，對杜會有正

面意義道家灵修，讓人勇於犧牲，勇於為民勤勞，較符合儒家地入世之思，而不像有些宗教

遠離人群，以人世為苦，著重個人出世地靈修道家灵修。早期地道教允許道士結婚生子，主

張肉體可以成仙，也說明了道教是較不放棄今生求來生地宗教道家灵修。這種對今生地肯定

與追求道家灵修，再加上儒家地思想，使中國人一直不易成為過度沈溺於追求死後世界地民

族道家灵修。而道教養生吐納之說，有助於人體健康；其鍊丹說，則使人重視化學科技，道

士重合藥，多精通岐黃，亦常能實際醫治人病道家灵修。因而以一個本土宗教而言，吾人應

給它一個肯定地地位，而不應任其淪沒消失道家灵修。

由於近世學者對於道教道家灵修，都以為創自張氏，且在道教與道家地關係上，以為是

道教攀附並剽竊道家道家灵修。然此二說可議者多；筆者以為道教不始自張陵，且並不是

道教攀附道家，而是道家攀附神仙鍊養道家灵修。茲據文獻所示，將於本篇及下篇中，分別

來論述道家灵修。

貳、論道教不始於張道陵

　張道陵本名張陵，後始稱為張道陵，道徒習慣以張道陵稱之道家灵修。由史料來看，道

教創始於先秦，不創始於張道陵道家灵修。以張道陵為教主，實還不如以老子或黃帝為教主

來得妥切，符合史實道家灵修。今由道教神仙信仰、修煉法、科儀、壇場儀制、先秦道家與

神仙地關係、道教經典、道教理論、派別等諸方面，來論述道教不始於張道陵道家灵修。至

於說道教創始於張道陵道家灵修，則筆者前面已言，乃是隋唐間佛道相攻，北周釋道安及唐

初法琳等人醜化道教之言（詳細論述，見下文第十二條）道家灵修。底下，我們有十餘條論

證道家灵修，可以說明道教不始於張道陵，合分項論述於下；

一、由神仙信仰上，看道教不始於張道陵道家灵修。

　學者都知晓道家灵修，道教出自本土，因此殷周時之鬼神信仰、巫醫祈祝，也都被日後

地道教所吸收道家灵修。至於道教所標榜，追求長生不死地神仙世界，雖然在商代及西周之

世道家灵修，尚未有明顯史料，證明其存在；但《山海經》有不死藥及羽民、不死民、西王

母、崑崙山等敘述道家灵修，其說已混合神與仙為一；而《史記．封禪書》所載萇弘及《史

記．扁鵲列傳）載長桑君之事道家灵修，說萇弘以方事靈王，扁鵲之師長桑君能隱形不見

道家灵修，藥能使人徹視，洞見五臟；其說皆與仙人無異；萇弘、扁鵲皆周靈王時人；是春

秋晚期，已有方士出現道家灵修。《漢書．郊祀志》載西漢成帝好道，谷永上書諫諍，在論

及神仙方士時，亦以周史萇弘為始；足證求仙思想至遲應在春秋之世已存在道家灵修。而到

了戰國初期，西元前四世紀前後，更有了明顯地求仙記錄道家灵修。《史記．封禪書》云：

　自齊威、宣之時，騶子之徒，論著終始五德之運道家灵修。及秦帝，而齊人

　奏之道家灵修，故始皇採用之，而宋毋忌、王伯僑、充尚、羨門高，最後皆燕人

　，為方僊道（仙），形解銷化，依於鬼神之事道家灵修。騶衍以陰陽主運顯

　於諸侯道家灵修，而燕、齊海上之方士，傳其術，不能通；然則怪迂阿諛苟合之

　徒，自此興，不可勝數也道家灵修。自威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛

　洲，此三神山者，其傳在勃海中，去人不遠，患且至，則船風引而去道家灵修。

　蓋嘗有至者，諸僊人及不死之藥，皆在焉道家灵修。其物禽獸盡白，而黃金銀為

　宮闕道家灵修。未至，望之如雲，及到，三神上反居水下。臨之，風輒引去，終

　莫能至云道家灵修。世主莫不甘心焉。

《史記》地這段記載，是較早期，較完整地神仙信仰敘述道家灵修。除文中所說齊威王

、齊宣王、燕昭王等人派人入海求仙藥外道家灵修。證之先秦典籍，《列子．湯問篇》說有

岱輿、員嶠、方壺、瀛洲、蓬萊等五仙山道家灵修，上有不死仙人及不死藥，禽獸皆純白；

後來沈了二山，剩下方壺、瀛洲、蓬萊三島，方壺也稱為「方丈」道家灵修。《史記．封禪

書》及《史記．秦始皇本紀》所說地三島道家灵修，本之於此；其後漢末六朝地典籍，則以

蓬萊、方丈、搏桑（扶桑）為三島，將瀛洲貶入十州中道家灵修。再者，《列子．說符篇

》也說燕王遣使者向人學不死之道；《韓非子．說林上》、《戰國策．楚第四》同

載有人獻不死藥於楚王，被中射之士所食道家灵修。而道家《老子》所述道體之說，及《莊

子》所述得道之人道家灵修，多和神仙相近；屈原《楚辭．遠遊》更以老子地清靜無為，當

做是神仙修煉之力，說詳本書第二篇道家灵修。《莊子》、《列子》、《關尹子》等書，且

多方面地談到神仙地食氣、導引、避穀（不食五穀）等修鍊方式道家灵修，並對神仙人物地

神奇能力多所描述道家灵修。可見此時地神仙信仰及修鍊之說，在舂秋戰國時已盛行開來。

　由不死地追求─神仙信仰土來說，至遲在東周春秋戰國時即已存在道家灵修。因而由道

教最具代表性地神仙思想土來看道家灵修，並不是始自張道陵，不能將張氏視為道教地創教

者道家灵修。

二、由修煉法及科儀上，看道教不始於張道陵道家灵修。

　在道教修煉法上道家灵修，較重要者有：藥餌、食氣、導引、存思、面向北斗、禹步、

噀水、叩齒、禁咒、桃木、靈符、劍鏡等之運用道家灵修。

　在藥餌上，如上條所引道家灵修。先秦載籍中，如《列子》、《韓非子》等書、都有不

死藥地記載道家灵修。在食氣、導引上，則近世出土了戰國時期地《行氣玉銘》，而《老子

．十章》也有「專氣致柔」說道家灵修。《莊子．刻意》有「吹呴呼吸，吐故納新」之論述

道家灵修。《楚辭．遠游》有；「餐食六氣」說；都是論述行氣導引方面地史料。

　存思法，起於周世宗廟祭衵地「致齋」，道教沿用之道家灵修。而道教作法時面北，禹

步、噀水、叩齒、禁咒、燒符成灰道家灵修，及桃木之運用，見於馬王堆出土《養生方》、

《雜療方》、《五十二病方》等篇中，關於劍鏡地重視，方可追溯至戰國及西漢道家灵修。

　以上有關道教修煉法地詳細論述，請見本書第五篇道家灵修。道教地這些修煉儀軌，都

遠在東漢張道陵出生前，即已存在，並被民間普遍使用；不是張道陵所創道家灵修。張道陵

只是繼承者，而非創造者道家灵修。

三、由祭中儀制上，看道教不始於張道陵道家灵修。

　道教齋壇神衹位次，方向、衣色等皆由中土帝王郊天、祀地壇演化而來道家灵修。《尚

書》〈堯典〉〈舜典〉已有祭祀日月山川、天地諸神地記載道家灵修，而《墨子迎敵祠篇》

道家灵修，依敵人不一样方位，設置不一样之壇、神、服色、犧牲、祭儀等；道教祭儀中地立壇

原則，大都與《墨子》相近道家灵修。而《史記》載漢武時，方士奏呈了許多種祭神壇儀；

這些壇都是以方壇及圓壇為主道家灵修，依神衹地階次，分多重排列；方位、服色、牲品、

祭法，各有規範道家灵修。方士即是道士，這些直接為道教齋壇所本，間接也影響了佛教密

宗地金胎兩界大曼荼羅道家灵修。這方面地詳細論述，請見本書第五篇及拙作《道教與密宗

》一書道家灵修。

由壇場祭儀來看，秦漢帝王地祭祀鬼神衹，大都出自方道士之手道家灵修。道教地祭儀

，遠在張道陵前已存在，因而道教並不是創始於張道陵道家灵修。

四、由組織教眾上，論道教不始於張道陵道家灵修。

　據現存史料看道家灵修，道教神仙信仰，初期流行於帝王公卿間，如《史記．封禪書》

、《列子．說符》、《韓非子．說林上》、《戰國策．楚策四》等所見到先秦時期

地神仙者追求，都是諸侯王道家灵修。至於秦及西漢之世，據《史記》、《漢書》、《後漢

書》等記載道家灵修，此時好道術神仙者，在帝王方面，有：秦始皇、漢武帝、宣帝、成帝

、哀帝、王莽等；在公卿方面道家灵修，如淮南子、劉向、王根等人；亦是流行於上層社

會者多道家灵修。但道教地禁咒、禹步、噀唾等術儀，據馬王堆出土醫書所載，則可證明先

秦至西漢初，普遍流行於民間道家灵修。

　由於道教神仙思想盛行於帝王公卿道家灵修，方士為他們所用，所以在先秦及西漢之世

，在組織教眾方面，乏有力之高道加以組合，因而較為鬆散道家灵修。這種情形，到了東漢

有所改變；東漢地帝王較理智道家灵修，不相信神仙說；光武帝雖迷信讖緯，卻窮折方士黃

白之說道家灵修。東漢帝王中，較好道地，唯有東漢中晚期地桓帝。在東漢，由於有能力

地高道道家灵修，得不到帝王地寵信，於是轉而向民間發展，因而開始有民間教團組織地產

生道家灵修。今所見最早教團，應是《後漢書．馬援傳》所記，東漢光武帝建武十七年，西

元四一年，卷人維氾和他地弟子李廣，以宗教力量，組織群眾，並聚眾造反道家灵修。其後

至東漢靈帝熹平年間道家灵修，有駱曜，光和年間有張角、張脩，稍後有張魯等，皆以宗教

組織民眾道家灵修。以道教有系統地教眾組織來看，遠在張道陵前地東漢初已經開始；教眾

地組織，並不始於張道陵道家灵修。

五、由先秦道家老莊列已攀引神仙方術上，論道教不始於張道陵之推尊老子道家灵修。

　一般學者認為道教和老子地關係始自張道陵地攀引老子道家灵修，換句話說是道教攀引

道家，不是道家攀引道教道家灵修。但證之史籍，則適得其反。早在張道陵之前，老莊列等

道家人物及道家典籍，已開始和道教神仙有相互融合地情形出現道家灵修。道家書籍中對得

道者地描述道家灵修，都跟神仙很接近；甚至對老子其人及其門徒，也把他們神仙化，《列

子．周穆王》、《列子．仲尼篇》所提及地老子及其學生道家灵修，能「存亡自在」、「冬

起雷道家灵修，夏造冰」，能讓「飛者走，走者飛」，「能以耳視而目聽」；是已把老子看

作神仙人物道家灵修。而屈原《楚辭．遠游》說：

　漠虛靜以恬愉兮，澹無為而自得道家灵修。聞赤松之清塵兮，願承風乎遺則

道家灵修。貴真人之休德兮，美往世之登仙。與化去而不見兮，名聲著而日延。奇傅說

之託辰星兮，羨韓眾之得一道家灵修。

更把老子地恬澹無為，看做神仙之修煉方式道家灵修。在《莊子．刻意篇》、《莊子．

在宥篇》中也

已如此，只是《楚辭．遠游》較為直接明顯道家灵修。漢時《淮南子．原道》亦稟承其說；

而河上公注《老子》，亦是以方士導引吐納等說來解釋《老子》道家灵修。由上所述，道家

與道教地關係道家灵修，是道家先攀引了神仙道教，而不是道教先攀引道家；道家老子與神

仙道教地關係道家灵修，遠在先秦戰國時已開始，不是始於張道陵地推尊老子，託借老子授

經以傳教道家灵修。且假借老子授經者，在西漢成帝時之于吉已如此，亦不始於張道陵，宋

．賈善翔《猶龍傳．卷一．序》：「在孝成時道家灵修，授于吉太平輕；在東漢時，授輔漢

天師經籙道家灵修。」同書《卷四．授于吉大平經》；「至順帝時，琅邪人宮崇詣闕進《太

平經》，表云：『親受於于吉，言吉親受於太上也道家灵修。』」（《正統道藏．洞神部．

譜籙類．敬字號》）道家灵修，據宮崇之表，則知早在張道陵前，亦有人假借老子授經以傳

教道家灵修。有關道家與道教之詳細論述舉證，請見本書第二篇。

六、由先秦及西漢已出現大量道教修仙經典上，論道教不始於張道陵道家灵修。

　經典是傳教地重要依據道家灵修，通常是先有教主及傳教者，然後才有宗教；至於大批

傳教經典地出現，則更應是在教主出現之後道家灵修。據此，如以張道陵為教主，則大批道

典地出現，應是在張道陵以後道家灵修。但以史籍戺載，及近世出土所見者而言，遠在張道

陵之前，大批和修仙養生有關地經典，早已存在道家灵修。

　舉例而言道家灵修，《史記．秦始皇本紀》盧生說秦始皇之語中提到「方中」，近人日

本瀧川龜太郎註云：「方，仙方也道家灵修。」方中即是仙方書中地記載。東晉．葛洪《抱

朴子．論仙篇》道家灵修，說秦大夫阮倉撰有《列仙傳》，後被劉向增刪而成劉向著之《列

仙傳》道家灵修。東漢．王逸注《楚辭．遠游》引用道書《陵陽子明經》。班固《漢書．楚

元王傳》說淮南王劉安撰有《枕中》、《苑秘》道家灵修，《鴻寶》等，又有《鄒衍重道延

命方》道家灵修。《抱朴子．遐覽篇》說有《墨子五行記》五卷，「劉君安未仙去時鈔取其

要，以為一卷，其法用藥用符，乃能令人飛行上下，隱淪無方道家灵修。」班固《漢書．藝

文志．方技．房中》所載房中術之著作有「《容成陰道》二十六卷、《務成子陰道

》三十六卷、《堯舜陰道》二十三卷、《湯盤庚陰道》二十卷、《天老雜子陰道》

二十五卷、《天一陰道》二十四卷、《黃帝三王養陽方》二十卷、《三家內房有子

方》十七卷道家灵修。右房中八家，百八十六卷。」《漢書．藝文志．方技．神仙》載有神

仙家：「《宓戲雜子道》二十篇、《上聖雜子道》二十六卷、《道要雜子》十八卷

、《黃帝雜子步引》十二卷、《黃帝岐伯按摩》十卷、《黃帝雜子芝菌》十八卷、

《黃帝雜子十九家方》二十一卷、《泰壹雜子十五家方》二十二卷、《神農雜子技

道》二十三卷、《泰壹雜子黃冶》三十一卷道家灵修。右神僊十家，二百五卷。」《漢書．

藝文志．道家》所列三十七家，其中也有不少與道教有關者道家灵修。

又道家灵修，馬王堆三號漢墓出土地道書有；《卻穀食氣》、《導引圖》、《養生方》

、《雜療方》、《胎產書》、《十間》、《合陰陽》、《雜禁方》、《天下至道談

》道家灵修。這些神仙方術地書，有地寫於帛上，有地寫於木簡上。馬玊堆三號墓主葬於西

漢文帝十二年道家灵修，上述地書，有地是用秦時地篆體來抄寫地，其抄寫年代，或在秦未

，或在漢初；其撰成年代，則應比抄寫更早道家灵修。至今皆已二千多年。

　又道家灵修，《漢書．卷七十五．李尋列傳》：「成帝時，齊人甘忠可詐造《天歷包元

太平經》十二卷道家灵修。」《後漢書．襄楷傳》載于吉《太平清領書》一百七十卷。《大

平清領書》又稱《大平經》道家灵修。

　又道家灵修，《後漢書．卷四十二、光武十王列傳．東平憲王蒼》：「《漢章帝賜東平

憲王劉蒼》秘書、列仙圖、道術祕方道家灵修。」祕書、列仙圖、道術秘方，顯然都是道教

典籍和道教修仙有關道家灵修。東平憲王劉蒼為光武之子，明帝之弟，章帝叔父，死於建初

三年《西元七十八年》；劉蒼應當是神仙道之愛好者道家灵修，或者章帝欲其學仙長壽，所

以漢章帝才會賜以道教典籍道家灵修。可惜史書未詳載這些道典地名稱，但由此可知在東漢

初，道書之撰著應已不少道家灵修。

　上述諸道經道家灵修，都出現在張道陵前，其中除《太平經》係撰成於東漢外，其餘大

都是西漢及先秦之道典道家灵修。再者，葛洪《抱朴子．遐覽篇》記載其師鄭隱所藏道書，

計有二百六十一種，一千二百九十九卷道家灵修。鄭隱為三國時葛玄弟子，所藏之書，其撰

成年代皆在西晉前道家灵修，包括了兩漢、先秦及三國之道典；其中有許多是撰成於三張前

道家灵修。以上有關張道陵前道教典籍之詳細論述，請見本書第四篇。由張氏之前，道書已

大量出現並流行來看，可證道教並不創始於張道陵道家灵修。

七、由「道家」、「道教」二詞先後上道家灵修，肴道教不始於張道陵

　早期典籍中道家灵修，用來稱呼神仙方術所代表地宗教，其名相有；方僊（仙）道、神

仙家、神仙之道、神仙事、神仙方術、力道、方術、養生卻老之術、道家、黃老、

黃老道、道術、鬼道等等道家灵修，名相繁多，並無統一或專門地稱呼；漢末六朝，則漸漸

傾向於以「道家」一語來稱呼當時地道教道家灵修。至於用「道教」一詞來稱呼宗教，則始

見於東漢郭憲《別國洞冥記．序》及北魏寇謙之清整道教道家灵修，唯其普遍被使用，則已

是六朝末以後地事了道家灵修。今將載籍所見稱呼，略引證於下：

　西漢．司馬遷《史記．封禪書》稱神仙修鍊者為「方僊道」道家灵修，西漢．桓譚《新

論》云；「曲陽侯王根迎方士西門君惠，從其學養生卻老之術道家灵修。」（《意林》及《

御覽》七百二十引》、《新論》又云：「近哀平間，睢陵有董仲君好方道道家灵修。」（《

博物志》、《法苑珠林》七十六、《御覽》六百四十二引》道家灵修。方僊道、方道、養生

卻老術等，都是西漢當時對道教地稱呼道家灵修。

　東漢王充《論衡．道虛篇》云：「道家相誇曰：真人食氣道家灵修，以氣而為食……道

家或以導氣養性，度世而不死……道家或以服食藥物，輕身益氣，延年度世道家灵修。」文

中以道家來稱呼道教道家灵修。《論衡．譴告篇》云：「『何以知其聾也？以其聽之聰也。

何以知其盲也？以其視之明也道家灵修。何以知其狂也？以其言之當也。』夫言當、視聽聰

明，而道家謂之狂而盲聾道家灵修。」文中何以知其聾也等三句，係引自《呂氏春秋．任教

篇》道家灵修，全文係由《老子、十二章》：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口

爽，馳騁畋獵令人心發狂道家灵修。」所衍化而來。可見在王充書中，道家一方面代表了先

秦哲學家，另一方面則為當時對道教之稱呼道家灵修。與王充同時代地班固，在所著《漢書

》中，則或稱神仙家，或稱神仙方術、神仙之道道家灵修。《漢書．藝文志》稱當時之道教

為「神仙家」，而《漢書．楚元王傳附劉向傳》云：「上復興神僊方術之事道家灵修。」《

漢書．郊祀志》載谷永上書成帝；「甘心於神仙之道道家灵修。」《漢書．郊祀志下》云；

「莽篡位二年，興神僊事道家灵修。」班固大抵以「神仙」二字來代表道教

又，《後漢書．祭祀志下》：「桓帝即位十八年，好神僊事道家灵修。」《後漢書．襄

楷傳》：「宮中立黃老、浮屠之祠道家灵修。」《後漢書．卷七十一．皇甫嵩傳》；「初鉅

鹿張角自稱大賢良師，奉事黃老道，蓄養弟子，跪拜首過，符水咒說以療病道家灵修。」《

後漢書．卷七十五劉焉傳》：「沛人張魯，母有恣色，兼挾鬼道，往來焉家道家灵修。」《

三國志．張魯傳》裴松之注引《典略》；「角為太平道，脩為五斗米道道家灵修。」《後漢

書．卷三十六．張霸傳．附張楷傳》：「性好道術，能作五里霧道家灵修。」《後漢書．方

術．左慈傳》；「左慈字元放，廬江人也，少有神道道家灵修。」《後漢書．方術．王和平

傳》；「北海王和平，性好道術，自以當仙道家灵修。」黃老、黃老道、道術等均為道教之

異稱，兩太平道、五斗米道、鬼道等則為不一样之教派道家灵修。

　綜合來說道家灵修，方僊道、神仙家、道家等名稱，是東漢中葉張道陵出現前，所見對

道教地稱呼；至於張道陵之時及其後道家灵修，又有五斗米道、太平道、鬼道等，則為道教

教派之別稱，不能用來專指後世所言地道教道家灵修。而在方傳道、神仙家、道家等稱呼中

，「道家」一詞所用地次數最多，最為普遍道家灵修。自漢至六朝，史籍所見，通常大都以

「道家」一詞來稱呼道教道家灵修。如東漢．牟子《理惑論》：「靈帝崩後，天下擾亂，獨

交州差安道家灵修，北方異人咸來在焉，多為神仙辟穀長生之術，時人多有學者，牟子常以

五經難之，道家術士莫敢對焉道家灵修。」（《弘明集．卷一》，《大正新修大藏經》第五

二冊，一頁中》，又云：「道家云：堯、舜、周、孔、七十二弟子，皆不死而仙道家灵修。

」（《弘明集．卷一》道家灵修，《大正新修大藏經》第五二冊，六頁下、七頁上）；晉．

葛洪《抱朴子．外篇．自序》；「其內篇道家灵修，言神僊方藥，鬼怪變化，養生延年，禳

邪卻禍之事，屬道家道家灵修。」蕭齊．謝鎮之《重書與顧道士》：「道家經籍簡陋，多生

穿鑿道家灵修，至如《靈寶》、《妙真》，採撮《法華》，制甩尤拙；及如《上清》、《黃

庭》所尚，服食、咀石、餐霞，非徒法不可效，道亦難同道家灵修。」（《弘明集．卷六》

道家灵修，《大正新修大藏經》第五二冊，四二頁中下），蕭齊．明徵君《正二教》；「今

之道家所教道家灵修，唯以長生為宗，不死為主，其練映金丹，餐霞餌玉，靈升羽蛻，尸解

形化道家灵修。」（《弘明集．卷六》，《大正新修大藏經》第五二冊，三八頁上），北齊

．魏收《魏書．釋老志》：「道家之原，出於老子道家灵修。其自言也，先天地生，以資萬

類道家灵修。上處玉京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主，千變萬化，有德不德，隨感

應物，厥跡無常道家灵修。」

　上述所引諸例道家灵修，由漢至六朝，都是以道家來稱呼道教；不僅儒、道書如此，甚

至佛教在談及道教時也稱為「道家」道家灵修，或直接以老子來稱呼道教，梁．僧祐《弘明

集》所見僯道論辯者，大都如此道家灵修。

　至於使用「道教」一詞，來做為神仙方士道地代稱，則出現甚晚道家灵修。「道教」二

字，雖在先秦時已有之，如《墨子．非儒下》；「儒者以為道教道家灵修。」但其義與宗教

之道教有別道家灵修。不僅先秦如此，兩漢魏晉時也是如此，如牟子《理惑論》云；「孔子

以五經為道教道家灵修。」一《弘明集．卷一》，《大正新修大藏經》第五二冊，二頁上）

，西晉．陳壽《三國志．吳書．陸遜傳》：「熙隆道教道家灵修。」上二文中地「道教」，

其義皆是指大道教化而言，並不是指神仙方術地宗教道家灵修。再如前面所引蕭齊．謝鎮之

《重書與顧道士》道家灵修，謝氏在文中使用了「道家」與「道教」二詞，文云：「君臣父

子，自相胡越，猶如禽獸，又比童蒙，道教所不入，仁義所未移道家灵修。」又云：「道家

經籍簡陋道家灵修，多生穿鑿，至如《靈寶》、《妙真》，採撮《法華》………」此二句，

謝氏以「道家」來稱呼宗教；卻以「道教」來指仁義等大道教化道家灵修，道教並不用來指

稱宗教道家灵修。

　道教一詞被用來稱呼神仙宗教道家灵修，據日本野口鐵即編《道教於日本》第一卷《道

教之傳播於古代國家》總論三「道教」於「道家」所考證道家灵修，以為係始自五世紀北

魏寇謙之道家灵修，《魏書．釋老志》載太上老君對寇謙之說：「汝宣吾新科，清整道教，

除去三張偽法，租米錢稅及男女合氣之術道家灵修。」野口氏以為此是「道教」二字初用於

宗教上道家灵修。其實除野口鐵郎所說北魏寇謙之以「道教」來稱呼宗教外，用「道教」來

稱呼宗教道家灵修，較早地文獻，尚有東漢初．郭憲《別國洞冥記．序》云：「東方朔因滑

稽浮誕以匡諫，洞心于迫教，使冥跡之奧，昭然顯著道家灵修。……武帝以欲竊神仙之事，

故絕域遐方，貢其珍異奇物，及道述之人，故于漢世盛于群主也道家灵修。」文中郭氏提到

了道教道家灵修。《別國洞冥記》一書，《四庫提要》疑其為六朝人偽託，然乏實證。今不

論其書是否偽託；自漢魏至六朝道家灵修，「道教」一詞甚為少用，而「道家」之使用較為

普遍，則為不爭之事實道家灵修。如本文前面所舉證者即是如此。再如五世紀未，齊．顧歡

《夷夏論》云：「佛教文而博道家灵修，道教質而精……佛言華而引，道言實而抑……佛經

繁而顯，道經簡而幽道家灵修。」文中之佛教、道教，其義仍偏向於佛家教化，道家教化而

言道家灵修。但到了齊梁之際，道家、道教二詞，則已有逐漸混用地現象，道教被用來稱呼

宗教逐漸多了起來；如梁．劉勰《滅惑論》：「《三破論》云：道家之教道家灵修，妙在精

思得一………《滅惑論》曰：二教真偽煥然易辯，夫佛法練神，道教練形道家灵修。」（《

弘明集．卷八），《大正新修大藏經道家灵修。第五二冊，四九頁下）。劉勰文中，道家、

道教已出現混合使用情形，二者同義，皆指宗教，名雖異而實同道家灵修。

　由於漢魏六朝道家灵修，世人大都用「道家」來做為神仙宗教地專稱，「道教」一詞被

普遍使用，已在六朝之末，也遠在張道陵教派盛行之後甚久道家灵修。今由其名相地使用上

來看，道教並不創始於東漢地張道陵，道教約五斗米道派方創始於張道陵道家灵修。

本文链接：https://www.daojiaowz.com/index.php/post/18242.html

转载声明：本站发布文章及版权归原作者所有，转载本站文章请注明文章来源！