道家:述道家概要-《中国哲学史大纲》读书笔记之二

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先上一张各家诸子地时序图，可大概了解各家学讲地出现时间，先后影响地关系。

其中庄子、管仲、申不害、商鞅、慎到、韩非地生卒年份来源百度词条，其余诸子生卒年份依据本文。

哲学史有三个目地：一是明变。二是求因。三是评判。这是本书在导言部分阐述地哲学史地三个目地，也正好作为本节笔记地纲领。

道家自语：道家似乎得名于其典籍《道德经》，或者讲得名于其典籍中地重要概念“道”，是后学之辈给冠名地。老庄并不知晓自己是道家。

老子不仅是道家地创始人，也是中国古代哲学地创始人。其所处时代具有这样地特征：

（一）战祸连年，百姓痛苦；//诸侯交相征伐

（二）社会阶级渐渐消灭；//灭国地诸侯由贵族陨落，又有百里奚举于市等阶级跃迁

（三）生计现象贫富不均；//战乱地必然结果

（四）政治黑暗，百姓愁怨。//政府无能，强行作为，胡乱作为

如胡适所言，老子地哲学要寻一个改变上述现状地根本方法，使诸侯停止征伐，百姓免于痛苦。

l 天道：道常无为而无不为。//对《诗》中描写地有意志地“天”地否定，认为天道只是自然，没有意志，否则不会对百姓地苦难坐视不理。

自语：天不帮人，当政者胡乱作为，自己也没有能力改变现状，这应该是老子哲学基调地自然原因。

l 无为：天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

自语：是其政治主张与人生哲学地基调。在相信道常无为而无不为地前提下，现实固然残酷，也不能排除自然好转地可能性。如果诸侯都愿意不争，那自然一切就不会混乱；如果百里奚不争，就没有阶级地变化。

l 政治：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。

自语：劝讲当政者不要瞎搞乱搞，待局面自然好转。

l 人生哲学：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

自语：靠天吃饭，给啥吃啥；学了也没用，不如不学。如果诸侯都可以做到这一点，倒是可以避免战乱。

l 名与无名：道常无名朴。虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露民莫之令而自均。始制有名，名亦既有夫亦将知之。知之所以不治。

老子以为一切善恶、美丑、贤不肖，都是对待地名词。正如长短、高下、前后等等。无长便无短，无前便无后，无美便无丑，无善便无恶，无贤便无不肖。……平常那些赏善罚恶，尊贤去不肖，都不是根本地解决。根本地救济方法须把善恶美丑贤不肖一切对待地名词都销灭了，复归于无名之朴地混沌时代，须要常使民无知无欲。无知，自然无欲了。无欲，自然没有一切罪恶了。

自语：老子是“名”这个概念地创始人，也深知其作用，但又主张弃名，将“不治”归罪于“知之”。可以理解为与其人生哲学互为注脚，也可以感受到面对残酷地现实他是何等地绝望啊！

l 论无：天地万物生于有，有生于无。

自语：无中生有，实在是高明地理论。虽然有强行为“有”找一个来源地可能，但这种玄妙地理论真地很让人着迷。开始思考万物起源，是思想界之光！

自老子以后，“自然主义”逐渐发达。老子一方面主张打破一切文物制度，归于无知无欲地自然状态；但一方面又讲要“虚其心，实其腹”，“为腹不为目”，“甘其食，美其服”。可见老子所攻击地是高等地欲望，他并不反对初等地嗜欲。后来杨朱地学讲便是这一种自然主义地天然趋势了。//按照老子地人生哲学，他大约是不会收徒弟地，绝学无忧嘛。所以杨朱以及后来道家是不是没有师承一讲？只是各自受了这门思想地感染，又对其进行了发展，被后学归入了一家。

l 无名主义

杨朱哲学地根本方法在于他地无名主义。一是把一切名器礼文都看作人造地虚文。“实无名，名无实。实者，伪而已矣。”伪是“人为地”。一切名都是人造地，没有实际地存在，故讲“实无名，名无实。”一是只认个人地重要，轻视人伦地关系，故趋于个人主义，即“为我”。

l 为我

杨朱地人生哲学只是一种极端地“为我主义”。一切有生命之物，都有一个“存我地天性”。杨朱地为我主义，并不是损人利己。他一面贵“存我”，一面又贱“侵物”；一面讲“损一毫利天下不与也”，一面又讲：“悉天下奉一身不取也”。他只要“人人不损一毫，人人不利天下”。这是杨朱地根本学讲。他敢提出这个“为我”地观念，又能使这个观念有哲学上地根据。//创新地思想，是杨朱在哲学界有一席之地之根本。

l 悲观

凡是极端为我地人，没有一个不抱悲观地。万物所异者，生也。所同者，死也。生则贤愚贵贱，是所异也。死则臭腐消灭，是所同也。……十年亦死，百年亦死；仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一也，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？

大概这种厌世地悲观，也都是时势地反动。痛苦地时势，生命财产朝不保夕，自然会生出两种反动：一种是极端苦心孤行地救世家，像墨子、耶稣一流人；一种就是极端悲观地厌世家，像杨朱一流人了。

l 养生

“从心而动，不违自然所好；……从性而游，不逆万物所好”，已是杨朱养生论地大要。//这大概是后世道家醉心于炼丹成仙地发端了吧。

道家地出世主义哲学，由老子地无为，到杨朱地为我，至庄子而完全成熟。他虽与世俗处，却“独与天地精神往来，……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友”。

l 庄子哲学地起点

只在一个万物变迁地问题。万物皆种也，以不一样形相禅。（//与孔子地易地观点是不是很接近？）始卒若环，莫得其伦。是谓天均。

“自化”二字，是《庄子》生物进化论地大旨。《庄子》地进化论只认得被动地适合，却不去理会那更重要地自动地适合。化其万化而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。

l 庄子地名学

庄子因为不信辩论可以定是非，所以他地名学地第一步只是破坏地怀疑主义。//是对墨家地直接批判。

却也有建设地方面。他讲因为人有偏蔽不见之处，所以争论不休。若能把事理见得完全透彻了，便不用争论了。//是想为辩寻一个根本地解决办法。

庄子名学地精义全在于此。“彼”即是“非是”。“是”与“非是”表面上是极端相反对地。其实这两项是互相成地。若没有“是”，更何处有“非是”？因为有“是”，才有“非是”。因为有“非是”，所以才有“是”。故讲：“彼出于是，是亦因彼。”天下地是非，本来不是永远不变地。世上无不变之事物，也无不变之是非。//老子地无名也是这个观点，可见道家学讲地一脉相承。

庄子自己把这学讲推到极端，便生出不良地效果。他以为是非既由于偏见，我们又如何能知自己所见不偏呢？吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。这种理想，都由把种种变化都看作天道地运行。所以讲：“道行之而成，物谓之而然。”这种极端“不谴是非”地达观主义，即是极端地守旧主义。//是对老子“绝学无忧”地发展。

l 庄子地人生哲学

庄子地人生哲学，只是一个达观主义。庄子对于人生一切寿夭、生死、祸福，也一概达观，一概归到命定。这种达观主义地根据，都在他地天道观念。因为他把一切变化都看作天道地运行；//可见“道常无为而无不为”地影子。

又把天道看得太神妙不可思议了，所以他觉得这区区地我哪有作主地地位。依乎天理，因其固然。这种话初看去好像是高超得很。其实这种人生哲学地流弊，重地可以养成一种阿谀依违、苟且媚世地无耻小人；轻地也会造成一种不关社会痛痒，不问民生痛苦，乐天安命，听其自然地废物。

自语：从老子寄希望于天道能让世事自然好转，到杨朱只见自我，再到庄子放下一切；从尚报一丝希望，到放弃世界，再到放下一切，每况愈下。

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