张说《道德经》·第七十三章:道德经

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　　张说《道德经》·第七十三章

　　勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？

　　天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　（解文：有勇但凡事冲动的人，不得善终；有勇而不冲动的人，才能长存。这两种性格，一种对自己有利，一种对自己不利。老天讨厌哪种性格，就让这种性格对自己不利。你知道老天为什么讨厌“勇于敢”的性格吗？因为它不合天道。天道就是规律，有些什么具体内容呢？比如，善于获胜的人往往不与人针锋相对；不辩论不吵架的人，往往是善于回应的人；能明白要来的一定会来，不用去邀请；坦然从容的人，往往善于谋划。这都是天道的表现。老天布下一张天道大网笼罩了万物，虽然网眼很大，但万物都跳不出天道的网眼，就是说，顺天道则昌，逆天道则亡，没有例外。）

　　（张说）本章从又一个侧面来阐明“无为”思想。

　　“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”——有勇气是可贵的，但勇气用于冲动，就走向反面了。在马路上甲乙两人不慎相撞，吵起来，甲拔出刀刺进乙的胸口。甲“勇”吗？勇！结果好吗？不好。为什么呢？因为“勇于敢”了！勇+冲动，就成魔鬼。同样甲乙相撞，甲破口大骂，乙一直在道歉，甲骂不下去，悻悻然走了。乙是不是懦弱？他没有对骂的勇气吗？非也。只能说乙是“勇于不敢”。因为在这种情况下，对骂是常态，而有人挨骂不还嘴，绝非胆小，是一种修养。乙很可能是当勇则勇之人，而在不该“勇”的时候绝不冲动。“勇”与“不敢”似乎是对立的。但两者结合，才是“勇”的真正境界。这就是道家的辩证思想。勇，是一种属性，一种属性的真正含义要与其他属性结合才能显示。“敢”与“不敢”，就是与“勇”结合的两种属性。“勇+敢”，是两个相似属性叠加，“勇”走向极端，而极端是没有好结果的。“勇+不敢”，是两个不同属性的冲和，让“勇”沿着“不敢”的道路走，这才是大道，能使勇者立于不败之地。老子用简单的话语，揭示了极其深刻的辩证道理。

　　勇于敢，没有好下场，对自己不利；用于不敢，则活，对自己有利。老天为什么让“勇于敢”对己不利，让“勇于不敢”对己有利呢？老天为什么这样安排呢？很显然，因为老天不喜欢“勇+敢”的性格，所以让这种性格的人吃亏。老子接着问：老天为什么不喜欢这种性格？你们知道其中的道理吗？于是他展开了他的理论宣讲。

　　“不敢”的意思是有所敬畏，有所不为，其反面是什么都敢做。朱元璋曾经问大臣：什么样的人最快活？官员们纷纷作答，朱元璋均不满意。有位大臣说，敬畏法度的人最快活。老朱龙颜大悦。敬畏法度，不就是不犯法吗？人与动物的区别，就是人的行为是有原则的，有的事必须做，有的可做可不做，有的一定不能做。这就是“不敢”的含义。勇，有胆量，是人必需的一种品质。“不敢”，是用原则来管控“勇”，让“勇”沿着利人利己的轨道发挥。如果没有“不敢”的管控，“勇”就会越轨，走向反面。

　　中国式思维方式的最大特点，就是整体性，对一个属性也是如此。孤立的“勇”是没有意义的，只有把它放进社会生活中，“勇”才有正方两个含义。“勇”作为褒义词，必须有“不敢”作为条件，没有这个限制条件的勇，就不是褒义的勇，而是蛮横、凶恶。儒家也是这么看问题的。一次子路问孔子，“谁比较适合带兵打仗？”孔子答：“我。”子路反问：“我不是很勇敢吗？”孔子说：“可我不仅勇敢，而且还勇于不敢呀！”孔子是在批评子路“勇于敢”的蛮勇。佛教的思维方式也与此相近。禅宗有个著名的句式，“大千世界，即非世界，是名世界”。许多人读不懂，其实它的意思是：：世界，是个名词概念，我们用世界来称呼我们所处的宇宙天地这个实体。因此，世界，不等于宇宙天地这个实体，我们只是用“世界”来称呼这个实体而已，但这个名词决不能涵盖宇宙天地这个实体。换句话说，我们在思辨的时候，不能让概念牵着鼻子走，一定要有概念所指的实体意识，才能领会事物的本质。用这个思维方式来看“勇”，可以说，“勇，即非勇，是名勇”。就是说，“勇”是个名词，与现实生活中的“勇”的行为实体不是等同的，勇的实体，有“勇于敢”和“勇于不敢”之分。可见，儒释道之所以成为中国文化的三大支柱，基本思维模式是一样的。

　　“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”——这是在回答老天为何喜欢“勇于不敢”的问题。那是因为天道青睐“勇于不敢”。何为天道？就是天地的运化规律。天道有哪些具体规律呢？老子举了4个现象：1，不跟人直面对抗的人，往往会获胜；2，不直接表态也许是一种最好的回应；3，要来的事，不用请，时机到了会自动来的；4，好的谋划不一定来自紧皱双眉、冥思苦想，往往在谈笑间，大谋已成。

　　这四个现象有什么共同特点呢？就是手段与目的并非直线联系的。比如，要获胜，就得去争。美国总统竞选，候选人到处演说，就是一种“争”。李敖说，金庸这个人很虚假。照例，金庸的回应方式应该是出来证明自己并不虚假。但金庸没有回应，而是“不言”。金庸的“不言”，使人们反而开始怀疑李敖的说法。这就是“不言而善应”。争而胜，回答挑战，是一种直线联系。而老子认为：事物多半不是直线联系的。达到目的最高明的方式，不是直线，而是曲线。换句话说，“不争”，“无为”，就是达成目标的曲线方式。

　　人人都希望做事能成功，都希望对外界做出有效反应，都希望自己“善谋”。但是，实现这些希望的方式，不是直接“争取”能做到的。打痛对手而屈人之兵，与“不战而屈人之兵”，孰高孰低？显然是“不战”。

　　几十年来，西方一直以民主与专制的势不两立来诋毁新中国。如何回应西方的诋毁？一个是口舌之争，拼命证明民主与专制不是问题的本质。另一个回应方式是你说你的，我干我的，让事实来证明中国是不是西方所说的必然要崩溃的政体。现在新冠疫情来临，情况比较清楚了：“民主”不如“专制”！这就是“不言而善应”。

　　其实，民主与专制是个伪命题，决定政权好坏的是“良政”与“劣政”（英语的good governance和bad governance）。良政，对人民有利，劣政，对人民不利。就是说，“民主”政体有可能对人民不利，而所谓的“专制”政体却可能为人民谋福利。这个认知其实是常识，但是由于西方的宣传，许多知识分子被带到沟里去了。为什么说是常识呢？因为中国历史表明，每个朝代在开创之初总是风调雨顺，国泰民安，但到了后期，总是民不聊生的。为什么呢？国体还是那个国体，政体还是那个政体，为什么会出现安居乐业与怨声载道两个极端？显然，起决定作用的是行政的好坏。但西方和中国公知是听不进这个道理的，他们认为西方的所谓“民主政体”才是唯一符合百姓利益的政体。其实，这个问题从理论上是不堪一击的，但这里不讨论。不过这次疫情给出了初步答案。

　　中国的“专制”政体作出无条件封杀病毒的行政决策，而西方的“民主”政体却听任病毒肆虐，因为西方考虑的重点是保经济。疫情涉及的是底层广大人民的生命和健康，而经济却涉及支撑“民主”政体的主要财团的利益。其实，“民主国家”的任何决策，都可以从财团利益角度找到原因。比如，人们一直很奇怪，为什么美国如此好战？二战以来的所有战争都与美国有关，美国的军力遍布全世界。为什么呢？打仗要钱要人，消耗国力，究竟为什么这么卖力呢？其实很简单，因为支撑美国共和党的主要财团就是军工集团，军工集团财富的唯一来源就是战争，不打仗财团没有生路。这就是美国军力发展到远超第二名还要不断发展的原因。“大炮一响，黄金万两”，就是美国共和党的真实写照。

　　对“天网恢恢，疏而不失”这句话，中国人都耳熟能详，只是最后一字现在改为“漏”，意思是做了坏事一定会有报应。这是老子本义的现代延伸。老子的本义是：顺天道则兴，逆天道则亡，屡试不爽。天道就像一张网，网眼虽大，但世上万物都不可能跳出网眼。就是说，规律统帅一切，万事万物只是规律的棋子，违反规律者必遭天谴，不要心存侥幸。比如，对于防治新冠疫情，规律就是人际隔离。中国遵守了规律，疫情很快得到控制。美国违反规律，疫情必然不可收拾。美国总统特朗普连这点都搞不明白，居然还当了总统，可见，美国国民的平均智力之低，政体之荒谬，实属罕见。

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